陈平 浅谈文化

浅谈文化

陈平

自诩“非政协委员”的安文教授，常在这龙博上发表文章，内容涉及文化经济政治时政社会生活，包括城市建设，世界形势等方面，可以是除了不去帮别人生孩子外，他都可以从宏观或者微观上阐述一番，就此也给网民带来各方位的评价，褒贬各执，观点奇葩与突兀共存，在这多元化时代很正常啊，一千个人就是一千个哈姆雷特，尤其是在这座山头林立、圈子众多的文化名城里，也体现古城一贯奉行的“百花齐放，百家争鸣”社会风气。

不过有一点可以肯定，安文教授是位有丰富文化底蕴的网红人士，否则他很难以旁征博引据典评今，把自己的观点阐述得头头是道，不像有些自诩的”客座教授“”文化学者“，除了牛逼哄哄扛些虚衔到处摆谱，就是整天张冠李戴沽名吊誉破绽百出，其他啥新东西也拿不出来。

不过就此也引起个话题，那就是何谓”文化“？

这问题也如有无数个哈姆雷特一样，各人有各人的理解；有人说，文化，不就是学历嘛，谁的学历高，谁就最有文化，这话立刻被人驳回；看那个中枝生，文化水平比小学生稍微高一点，常把汉装说成宋服，把千里迢迢读成千里召召，把现代艺术品说成是唐三彩，把悲词说成贺章等等，可他却被几个二、三流同是协会成员的高校领导”客座“了，据吹讲座费不菲，难怪家长们叹息，这不是在贻误我们的孩子吗？你说，这是他的学历很高吗？

有人说，文化，不就是古代诗文吗？不就是非物质遗产吗？不就是历史故事吗？这种回答并没错，但是遇到大一点儿的事就说不通了。 譬如中国古代诗讲究韵律，那么不太注重韵律的现代诗，就不是文化？非物质遗产申报成功，政府有一定资金支持，所以有人就把小学生列为非遣见证人申报，等等，这也算文化？

以讹传讹，道听途说的历史人物，如苏东坡的故事可说各种版本满天飞，这也是文化？等等，问题一撕开来就难以自圆其说。

再如跨国婚姻的离异，常有一个共同理由：文化差异。但是仔细一问，学历相同的男女双方，都不是因为背不出几首古诗，看不懂一件古董，不知道一个历史故事而分手的。那么，决定婚姻存废的“文化差异” 到底是什么呢？

又如两个不认识的人在大街上吵架，没说几句，就都会指责对方没有文化，这里所说的文化好像与品德有关。但是，很多在名义上最有文化的协会里，利益恶斗的丑闻一点儿也不比其他地方少。而且，根据可靠统计，传媒间那些重大的谣言和诽谤，没有例外，全是这些“文化人”所为。

看来，文化不等于品德，那它是什么？

有人说，人们热衷的文化都与记忆有关。一个人，如果能随口说出几个年号，记得几句古话，或者将一些古文倒背如流，这种人就算是很有文化了。一个人背得出汉代一场战争的死亡人数，说得出宋代一个学者的生卒年份，或者包拯的家训全文，此人那就可以自诩为“文化学者”“著名的文博专家”云云。

再如社会上一些研究会、协会定期出的杂志，翻开来一看，内容不是从网上抄来的，就是已在其它地方发表过的旧文，还有干脆把别人文章重印一遍，也不告诉作者本人。

更有“文化”的业绩是，多年前，协会采访过这十几个人，去年协会再采访这十几个人，今年还是采访这十几个人，年年出册书，可内容大都还是那些老面孔。

已到了电脑、互联网、大数据、人工智能的网络信息时代，连小孩子随手一按都能一清二楚的东西，为何还要浪费国家这么宝贵的纸张资源，说到底，就是他们太有“文化”了，为了利益靠凑数来撑门面糊弄人，也知道这些书出门就会被卖给收垃圾者。 但某些领导却断定该协会很有文化；先进表彰奖励推荐政协委员，因他们太会营造“名气”了，这就是各级官场的逻辑推理。

那么，文化到底是什么？文化的定义是什么？中国文化又是怎么回事？不少学者说，它最大的优势是历史悠久，足以傲视很多缺少历史的发达国家。但是世界上明明还有比它更悠久的文化，例如巴比伦文化、埃及文化，而它们现在的境况实在不好，可见历史悠久并不一定是文化优势。那么中国文化的优势在哪里？

有的学者认为，中国文化的优势不在于历史悠久，而在于内涵深厚。是什么内涵呢？他们会用一些古代词语来概括， 例如“刚健有为”、“自强不息”、“己所不欲，勿施于人”等。但是，懂外文的朋友都知道，这些词语如果翻译成外文，那么，在国外的历史文献、宗教话语中，都能找到意思相近的词语。既然如此，我们怎么能够告诉世界， 这是中国文化独有的精神内涵呢？

类似问题还可以举出很多，虽很浅白，但要解答却很不容易。

能不能把这些问题扔在一边不解答？余秋雨先生认为不可以，因为这些问题关系到你的安身立命，关系到你身边的每个人。

我们的文化课程就是从这些问题一点点牵引出来的，组合成了一系列根本的学术大课题，那就是：文化的定义、中国文化的世界身份、中国文化的基本脉络、中国文化的长寿原因、中国文化的强弱所在等。完成了这些学术大课题，你就会变成另一个人，变成一个对中国文化具有充分话语权的人。于是，你走在世界的任何地方，都会变得更加从容， 更加自在。

那么文化究竟是什么？

按照科学思维，世上万事万物都离不开定义。定义能用简明的语言，说明各种事物的本性，并把它们与其他事物区分开来。

文化当然也需要寻找定义。自从英国学者泰勒开了个头之后，陆陆续续冒出来两百多个文化的定义。其实冒出来的总数还要大得多，只是这两百多个比较像样，因而被留下来了。最精僻的是，“文化就像用手去抓空气，你抓不到，但它又无处不在。”所以也就衍生了许多专造名气的假文化人。

现代的中国学者们也给文化下了很多定义，在大型辞书《辞海》里为文化下的定义是；广义指人类在社会实践过程中所获得的物质、精神的生产能力和创造的物质、精神财富的总和。狭义指精神生产能力和精神产品，包括一切社会意识形式：自然科学、技术科学、社会意识形态。有时又专指教育、科学、文学、艺术、卫生、体育等方面的知识和设施。作为一种历史现象，文化的发展有历史的继承性; 在阶级社会中，又具有阶级性，同时也具有民族性、地域性。不同民族、不同地域的文化又形成了人类文化的多样性。作为社会意识形态的文化，是一定社会的政治和经济的反映，同时又给予一定社会的政治和经济以巨大的影响。

这个定义有二百一十五个汉字，又用了二十五个标点符号。

不知大家听了有何印象，我的印象好像每句都对，但加在一起后，更不知道文化是什么了。当然，我们没有理由与《辞海》过不去。但是，这样的定义，实实在在反映了我们在人文科学研究上的严重困境。因为《辞海》的每一个条目，是长期以来这一领域研究成果的权威性总结。总结成这个样子，确实让人沮丧。似乎什么都说了，却又什么都没有说。

文化那么重要，岂能让大家一进门就在定义的泥淖里挣扎得疲惫不堪、浑身泥巴？因此我倾向余秋雨先生对文化的定义。

他认为，文化，是一种成为习惯的精神价值和生活方式。它的最终成果，是集体人格。总共只有三十个汉字。

从根源上说，我们遥远的祖先不管是择水而居还是狩猎为生，最开始都只是为了生活，但当生活稳定成习惯，也就变成了生活方式，而“方式”就是文化。在一定的生活方式中，人们会逐渐处置自己与天地的关系，与家族的关系，与他人的关系，那就出现了精神价值。精神价值一出现，文化就有了主心骨。历史发展到今天，什么是中国文化，答案是中国人的精神价值和生活方式。

例如，儒家伦理、诗词歌赋主要属于精神价值；八大菜系、中医中药主要属于生活方式。在中国文化的大盘子里，什么是山西文化？什么是上海文化？那就是山西人、上海人的精神价值和生活方式。再进一步，什么是八〇后文化、九〇后，00后文化？是指不同年龄层的人的精神价值和生活方式。

很多学者讲文化，对上，不问鼎精神高度，对下，又看不起衣食住行，一直在故作艰深的咬文嚼字中做着“小文化”、“死文化”，譬如把古人的旧事翻来翻去，把别人的作品占为已有，借城市改造炒作自已等等。而余秋雨先生这个最短的文化定义，能帮助他们重新出发，上精神之天，入生态之地，以新的活力创造新的文化。

文化与集体人格

说到这里，还只停留在这个定义的上半句。现在要说下半句：“它的最终成果，是集体人格。”精神价值和生活方式经过长时间的沉淀，一定会结晶出一个东西来。这个东西，就是集体人格。

人格，指的是一个人的生命格调和行为规范。集体人格，是指一批人在生命格调和行为规范上的共同默契。这种共同默契不必订立，而是深入到潜意识之中，成为一种本能，譬如以上讲的那协会的集体人格那就是重复做假还名利双收。

这个学术深度，最先是由大家熟悉的弗洛伊德创建的。他提出的“集体无意识”，已经打了一个基础。更重要的是，他的学生和对手荣格明确得出结论：一切文化最终都会沉淀为人格。

荣格又说，对人类各民族而言，更重要的是集体人格。荣格以歌德的作品《浮士德》为例，说明浮士德就是德意志民族集体人格的象征。这种集体人格是由文化沉淀出来的，早就存在，歌德只是把它写出来罢了。因此荣格讲了一句著名的话：“不是歌德创造了浮士德，而是浮士德创造了歌德。”在这里，荣格把“浮士德”当作一种集体人格的象征体。同样，中国文化的最后成果，也不是一大堆书，而是一大批人。也就是说，是中国人的集体人格。荣格关于集体人格的说法，被一个比他小六岁的中国人听到了，那就是鲁迅。鲁迅也希望为中国人寻找集体人格，那时候他说的是“国民性”。他找到了一个“国民性”的象征体，那就是阿Q。除阿Q 之外，鲁迅在《孔乙己》、《药》、《故事新编》等作品 中 ， 都在 寻 找 “ 国 民 性 ”， 也 就 是 中 国人的集体人格。在这一点上，鲁迅先生的确是位敢于披露国民劣根性的先行者。大家一定会说，鲁迅所寻找到的集体人格，都带有很大的负面性。确实，这也正是鲁迅对中国文化的严厉解剖。因为按照荣格的理论，阿Q、孔乙己，某些“文化学者”等等，正是中国文化沉淀出来的结晶体。鲁迅明白，改造国民性，提升阿Q、孔乙己等人所象征的集体人格，才是中国文化的出路。

说到这里，也就明白了余秋雨先生的文化定义所包含的三个关键词：精神价值、生活方式、集体人格。定义虽短，内容却很丰富。最典型的例子，是中国古代的儒家。他们在“治国、平天下”方面提出了很多主张，但是在这些主张背后，却隐含着一个根本主张，那就是要大家做君子，不做小人。

君子和小人的区别，前者实事求是后者虚头豁颈，前者靠真才实学认真创作立足社会，后者用巧取豪夺坑蒙拐骗混迹人世。从孔子开始，虽然没有为君子确立定义，却划出了君子和小人之间的一条条明显界线，例如历代中国人都知道那些格言，君子自强不息，君子成人之美，君子坦荡荡，君子和而不同，君子不做欺祖……而小人则完全相反；造谣诓骗吹牛拍马两面三刀等等，可说是无所不为。

但是几乎所有的中国人，都不愿意被人家说成是“小人”。甚至，宁肯被说成“坏人”，也不愿意做“小人”。这种普及人心的程度，证明中国文化在集体人格建树上的成功。

中国文化的一切光明面，其实都是凭借着君子人格传递的。前面说过的那些“天下为公”、“天人合一”、“刚健有为”、“和谐处世”等精神原则，也都是君子人格的一部分。重要的是，正因为有了君子人格这种具有遗传功能的载体，这些精神原则也生命化了，一代代活了下来。所以君子和小人是两种对立的集体人格。孔子把他们放在庞大文化课题的起点和终点，足见他与现代国际文化观念能够遥相呼应——这么一分析，龙博这位“非政协委员”安文教授之人格，确比那些专靠作假诓骗舆论的委员，高尚地多去的了。

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