孔子的“无可无不可”

孔子的“无可无不可”

儒家自从被统治者作为统治思想之后，一直被认为是入世的哲学，与之相对的道家思想则被冠以出世的哲学。作为儒家思想鼻祖的孔子，当然被认为是一个积极入世者。有一次，孔子大弟子子路投宿在鲁国的石门，看门人问他从哪里来？子路说从孔子那里来。那个看门人说：“是知其不可而为之者与？”就连看大门的人都知道，孔子是一个明知道他做的事情做不成，却偏要去做的人。事实果真是这样的吗？

在《论语•微子》篇中，孔子列举了隐逸不仕的几个人，并把他们分为三个档次：第一类是伯夷、叔齐，其品质特点是“不降其志，不辱其身”；第二类是柳下惠、少连，其品质特点是“降志辱身矣，言中伦，行中虑”；第三类是虞仲、夷逸，其品质特点是“隐居放言，身中清，废中权”。说到他自己时：“我则异于是，无可无不可”。也就是说，孔子把自己定性为“无可无不可”的人。什么叫“无可无不可”呢？就是时代不需要我的时候，我也可以作为隐士；当时代需要我的时候，我也可以出来做事，而且绝对地负起责任。所以见，孔子并不是人们认为的那样“一根筋”到底，在他看来没有那件事可以去做，没有那一件事不可以去做。

孔子一生中最佩服的三个人是吴太伯、伯夷、叔齐，他们都是隐贤。吴太伯是周朝祖先周太王古公亶父的长子，古公亶父有三个儿子，太伯、仲雍和季历。相传，古公亶父因预见其孙、季历之子姬昌有德，便想将君位传给季历，继而传给姬昌。太伯知道此事后，为了让其父的愿望得以实现，便与二弟仲雍远避至吴。孔子非常赞赏泰伯的做法，引用老百姓的态度夸赞他：“泰伯，其可谓至德也已矣。三以天下让，民无得而称焉。”。伯夷、叔齐是商末孤竹君的两个儿子，相传，孤竹君本立叔齐为储君，但孤竹君死后，叔齐想让位给长兄伯夷，伯夷坚辞不受。叔齐也不愿意继位，两人先后逃至周国。周武王伐纣时，两人拦马谏阻。周武王灭纣后，两人又耻食周粟，隐居首阳山，采薇而食，最后饿死在那里。所以孔子称他们：“古之贤人也。”

孔子在卫国有一个好朋友叫蘧伯玉，孔子在周游列国走投无路之际，曾投奔蘧伯玉并住在他家。孔子在《论语》中多次提到并赞扬他。在《论语•卫灵公》中把蘧伯玉称为君子，称赞蘧伯玉“邦有道，则仕；邦无道，则可卷而怀之”，说蘧伯玉政治清明的时候出来做官，在国家政治昏暗的时候，把自己的才能掩藏起来。孔子曾称赞卫国另一个大夫宁武子：“邦有道，则知；邦无道，则愚。其知可及也，其愚不可及也。”现在“愚不可及”已经作为成语，但意思完全反了。孔子有一个学生叫南容，“邦有道，不废；邦无道，免于刑戮”，于是孔子把自己的侄女嫁给了他。可见，孔子是非常赞同那些邦无道而不可之人的。

孔子有一次和自己最喜欢的学生颜渊谈话，说：“用之则行，舍之则藏，惟我与尔有是夫。”意思是说，用我，我就去做，不用我，我就隐居起来，只有你和我才能做得到吧！这话引起了在旁边的子路不平，还与孔子争论了一番。另一次与同学们说：“道不行，乘桴浮于海。从我者，其由与？”这一次，子路听了很高兴，认为表扬了自己。这两个故事说明孔子，一方面有其进取之心，另一方面也有隐退而居的思想和念头。孔子曾对自己的弟子们说：“笃信好学，守死善道。危邦不入，乱邦不居。天下有道则见，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也。”在与季子然讨论大臣时说：“所谓大臣者，以道事君，不可则止。”这些话，也集中反映了孔子“无可无不可”的思想。

在《论语▪先进》中，曾描述了一段富有诗意的画面：一个风和日丽的傍晚，孔子心情很好的坐在席子上，子路、冉有、公西华四人陪坐，另一个学生曾皙弹琴相伴。孔子说，你们平时都埋怨没有人了解你们，今天不妨说说每个人的志向。子路率先答道：一个拥有千辆兵车的国家，处于大国之间，经常受到侵略，国内常有饥饿，我去治理，只要三年时间，就可以让百姓有勇气且懂得道理。冉有说，一个拥有六七十里或者五六十里领土的国家，我去治理，只要三年，就可以让百姓富足。公西华说，在宗庙祭祀时，或在会盟别国时，我想穿戴着礼服、礼帽，做个小司仪。轮到曾皙了，他慢慢停下琴声说，我与他们不同，暮春时节，穿上春服，和五六个成年人及六七个少年去沂河里洗澡，在舞雩台上吹风，唱着歌回来。孔子听后很高兴，说我赞同曾皙的说法。孔子理想中的世界是什么，就是曾皙想象中的世界，是“老者安之，朋友信之，少年怀之”的无为世界。

《论语•宪问》中，孔子将隐居避世划分为四类：“贤者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。”第一类的是避世，时代混乱不堪的时候，就不与现实发生关系，脱离这个现实社会，和隐士一样修道去；第二类的就是避地，一个地方太浑浊，自己不能适应这个地方的环境，就离开它到别的地方去；第三类的就是避色，与自己身边的人特别是主要领导处不来，整天看不惯他的脸色，那就主动早一点离开他，选择贤人相处；第四类的就是避言，听到各种各样的不好听的话，不要跟着附和，也不要对着干，更不要发牢骚，要“敏于事而讷于言”。孔子自己大概就是第二类吧，齐国看到鲁国在孔子的协助治理之下欣欣向荣、蒸蒸日上，于是就给鲁国国君和大夫送来非常漂亮的女乐和马匹，鲁国不仅接受了，而且鲁定公还沉醉其中，一连三天都不上早朝。孔子一看鲁国没有希望了，就离开了鲁国。

当然，孔子也知道，隐居避世、无为而治也不是一件容易做到的事情。他在说了四种避世方式之后说：“作者七人也。”做到这样的也就只有七人。至于那七人，孔子没有说，南怀瑾先生认为就是《论语》中提到的楚狂、长沮、桀溺、荷蓧丈人等，我觉得应该是孔子说的逸民：伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下惠和少连。孔子认为：“无为而治者其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣。”就是说真正做到无为而治的只有舜帝一人而已，其他人的德行还不行。孔子对舜是非常钦佩的，在《论语•泰伯》中说：“巍巍乎！舜、禹之有天下也而不与焉。”

孔子的“无可无不可”，是因时因事因人而言的，是一种为人处世的方法，是大智慧。《论语•子罕》中记述，子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我，也许是对孔子“无可无不可”的一种注释吧，谨记！