東坡詩註劄記·附録　南論東坡商榷

後學毗陵徐　曦子瀛撰

　　民國三十五年，南懷瑾應邀講學昆明；自此輾轉四方，每於庠序、寺觀論述諸夏經籍；舌耕既久，其間遂多語涉蘇文忠公。今撮録校諸典籍顯見謬誤者十條，鉤沉故實以備攷。

　　《學佛者的基本信念·上篇：華嚴經普賢行願品講記》云：“蘇東坡的詩，就音韻而言，有時候有些問題。”又云：“他的詩詞要打鼓唱，因打鼓唱，粗獷一點沒有關係，而歌賦就不能這樣打鼓、氣勢洶洶地唱。”

　　李清照謂子瞻詞“皆句讀不葺之詩爾，又往往不協音律”，陸遊則以爲“公非不能歌，但豪放，不喜剪裁以就聲律”。劉勰《文心雕龍·情采》曰：“昔詩人什篇，爲情而造文；辭人賦頌，爲文而造情。”因情撰文，故協音律否非所在意；如大節凜然者偶有細處未拘，何須苛責？俞文豹《吹劍續録》曰：“東坡在玉堂，有幕士善謳，因問：‘我詞比柳詞何如？’對曰：‘柳郎中詞，只合十七八女孩兒執紅牙拍板，唱“楊柳岸、曉風殘月”。學士詞，須關西大漢執鐵板，唱“大江東去”。’公爲之絕倒。”然和仲詞實非一味雄渾：“無處話淒涼”，足顯婉約；“江海寄餘生”，更見曠達。“也無人惜從敎墜”“一蓑煙雨任平生”等辭若由“關西大漢執鐵板”高歌，成甚妙樂？“不喜剪裁以就聲律”八字貽毒深廣，欠學者多用此遮羞：作五絕則韻凡三叶，卻詆合轍爲膠柱；吟七律而聲無一符，竟將胡謅號醇言。長短句牌自有格調，眞“不協音律”輩望文生義，填《賀新郎》詠葛藟縈樛木；顧名思旨，倚《念奴嬌》唱蘞草蔓野域——昧於格律聲韻，尚以詩匠詞宗相吹噓。尤下作者覥顏粉飾，至呼別字、病句、錯用成語、杜撰典故、淆亂指稱爲“大家文風”，可堪噴飯；庸衆惑於虛銜而學舌，雖全篇乏倫次、滿紙盡謬訛，猶標榜能文、自詡不負辭章，徒添笑柄。是皆疴疾，豈容輕忽？

　　《莊子諵譁·齊物論》云：“宋朝的蘇東坡，他全體是採用《莊子》的東一句、西一句的筆法，嬉笑怒罵皆成文章。”

　　黃庭堅《東坡先生眞讚》曰：“東坡之酒、赤壁之笛，嬉笑怒罵皆成文章。”事見子瞻《李委吹笛並引》：“元豐五年十二月十九日，東坡生日也。置酒赤壁磯下，踞高峰，俯鵲巢。酒酣，笛聲起於江上。客有郭、石二生，頗知音，謂坡曰：‘笛聲有新意，非俗工也。’使人問之，則進士李委，聞坡生日，作新曲曰《鶴南飛》以獻。呼之使前，則青巾、紫裘、腰笛而已。既奏新曲，又快作數弄，嘹然有穿雲裂石之聲。坐客皆引滿醉倒。委袖出嘉紙一幅，曰：‘吾無求於公，得一絕句足矣。’坡笑而從之。”“笑而從之”勉強可謂“嬉笑”，“怒罵”云者全然無據；數奏新曲賀壽只爲“得一絕句”，何必怒訾而不通人情如此？魯直是言若無別指，似嫌未確。《論語·陽貨》曰：“《詩》，可以興、可以觀、可以羣、可以怨。”和仲《山村五絕》等篇即秉“可以怨”旨；陳師道《後山詩話》曰：“蘇詩始學劉禹錫，故多怨刺。學不可不慎也。”實屬苛責。

　　《原本大學微言·秦始皇治國之道評議》云：“當時所燒的‘書’是指私家藏書，但博士官有的藏書集中在咸陽宮中，後來被項羽放一把火，連同阿房宮也一起燒了。但蘇東坡卻認爲‘焚書’的罪過應該由荀子來負責，因爲李斯是荀子的學生。”

　　子瞻《荀卿論》曰：“昔者常怪李斯事荀卿，既而焚滅其書、大變古先聖王之法，於其師之道不啻若寇仇。及今觀荀卿之書，然後知李斯之所以事秦者皆出於荀卿，而不足怪也。荀卿者，喜爲異説而不讓、敢爲高論而不顧者也。其言，愚人之所驚、小人之所喜也。子思、孟軻，世之所謂賢人君子也。荀卿獨曰：‘亂天下者，子思、孟軻也。’天下之人，如此其衆也；仁人義士，如此其多也。荀卿獨曰：‘人性惡。桀、紂，性也；堯、舜，偽也。’由是觀之，意其爲人必也剛愎不遜而自許太過。彼李斯者，又特甚者耳。”章炳麟《國學講演録·第四章 諸子略説》曰：“性善、性惡之辯，以二人爲學入門不同，故立論各異。荀子隆禮樂而殺《詩》《書》，孟子則長於《詩》《書》。孟子由《詩》入，荀子由禮入。《詩》以道性情，故云人性本善；禮以立節制，故云人性本惡。”人性善、惡分歧在前主自我完善、後重律法約束，二者相輔以成、不可偏廢，故孔丘並重六經；稱荀況“剛愎不遜而自許太過”，似嫌武斷，蓋未深思。《荀子·性惡》曰：“今人之性惡必將待師法然後正、得禮義然後治，今人無師法則偏險而不正、無禮義則悖亂而不治。古者聖王以人性惡，以爲偏險而不正、悖亂而不治，是以爲之起禮義、制法度，以矯飾人之情性而正之、以擾化人之情性而導之也。”《史記·李斯列傳》録通古辭師曰：“詬莫大於卑賤，而悲莫甚於窮困。久處卑賤之位、困苦之地，非世而惡利、自託於無爲，此非士之情也。”異趣如此，焉能謂“李斯之所以事秦者皆出於荀卿”？牟離中《歷史哲學·第二部 春秋戰國秦·第二章 戰國與孟荀》曰：“荀子之學一直無人講，其精神一直無人解。”又曰：“不能注意其正面之價值而上繫之於孔、孟，而只注意其流弊，遂視之爲開啟李斯、韓非矣。實則彼與韓、李絕對異趨也（韓、李絕無文化生命、文化理想）。”《名家與荀子·第三講 荀學大略》曰：“其建構之精神實令人起莊美之感，足以醫後來貧弱之輩視國家政治爲俗物、視禮義法度爲糟粕而自退於山林以鳴風雅、自謂與天地精神相往來而不知已奄奄待斃也。”又曰：“宋明儒者因其不識性不予尊重，故其基本靈魂遂隱伏而不彰。”揆諸和仲，實未脫窠臼。

　　《我説參同契·乾坤門戶章第一》云：“歐陽修認爲馮道是最糟糕的，但是王安石認爲馮道是位度衆生的大菩薩，蘇東坡更認爲這些人是活佛。因爲五代這七八十年的變亂，都是邊疆民族外夷來當皇帝。蘇東坡説：如果責備馮道不盡忠，請問他該爲誰盡忠？但是他把中國文化保留了幾十年，那可是很困難的一件事。”

　　子瞻詩文未見是説。子由《歷代論·馮道》曰：“事唐明宗，始爲宰相；其後歷事八君，方其廢興之際，或在內、或在外，雖爲宰相而權不在己。禍變之發，皆非其過也。明宗雖出於夷狄，而性本寬厚，道每以恭儉勸之，在位十年，民以少安。契丹滅晉，耶律德光見道，問曰：‘天下百姓如何救得？’道顧夷狄不可曉以莊語，迺曰：‘今時雖使佛出亦救不得，惟皇帝救得。’德光喜，迺罷殺戮，中國之人賴焉。周太祖以兵犯京師。隱帝已沒，太祖謂漢大臣必相推戴；及見道，道待之如平日，太祖常拜道，是日亦拜，道受之不辭。太祖意沮，知漢未可代，迺立湘陰公爲漢嗣，而使道逆之於徐。道曰：‘是事信否？吾平生不妄語，公毋使我爲妄語人。’太祖爲誓甚苦。”又曰：“簒奪之際，雖賁育無所致其勇，而道以拜跪談笑卻之，非盛德何以致此？而議者黜之曾不少借，甚矣。士生於五代，立於暴君驕將之間，日與虎兕爲伍，棄之而去，食薇蕨、友麋鹿，易耳，而與自經於溝瀆何異？不幸而仕於朝，如馮道猶無以自免，議者誠少恕哉。”

　　《維摩詰的花雨滿天·菩薩品第四》云：“蘇東坡自以爲悟道了，一切無取，《赤壁賦》裏他還是要取江上之清風與山間之明月。自以爲什麼都不要，你看已經取了，已經被眼前的境界吸引住了。”

　　子瞻《赤壁賦》曰：“且夫天地之間，物各有主，苟非吾之所有，雖一毫而莫取。惟江上之清風與山間之明月，耳得之而爲聲、目遇之而成色，取之無禁、用之不竭，是造物者之無盡藏也，而吾與子之所共適。”明言“苟非吾之所有，雖一毫而莫取”，正如孔丘“不義而富且貴，於我如浮雲”胸襟，自迥異釋道末流一味談無論虛；執念“一切無取”“什麼都不要”，實似空見外道。

　　《圓覺經略説·第四章 金剛藏菩薩》云：“大徹大悟以後是什麼境界呢？就像蘇東坡的一首詩：‘廬山煙雨浙江潮，未到千般恨未消。及至到來無一事，廬山煙雨浙江潮。’”

　　子瞻詩未見“廬山煙雨浙江潮”篇。斯語首載東瀛貞享五年刻本《句雙紙尋覓·七言對》：“廬山煙雨浙江潮，不到千般恨未消。到得歸來無別事，廬山煙雨浙江潮。”註謂“東坡《首尾吟》”而未詳端明集卷目，蓋屬扶桑沙門託名玉局者。神保如天、安藤文英合編《禪學辭典》讚是偈深得宗趣以降，臺灣僧俗多喜拾其牙慧，李孟泉《廬山詩偈——蘇東坡的悟道詩》鼓吹於前、釋悟徹《星雲説偈·廬山煙雨》張目在後，坊間遂穿鑿爲和仲臨終知蘇過將赴中山通判而書。子由《東坡先生墓誌銘》曰：“未終旬日，獨以諸子侍側，曰：‘吾生無惡，死必不墜。慎無哭泣以怛化。’問以後事，不答，湛然而逝。”彌留寫偈，實爲遺囑，同叔豈能缺録？叔黨於徽宗宣和五年方權通判中山府，非建中靖國初事，其父生前焉能逆料？

　　《四分律·九十單提法》曰：“‘妄語’者，不見言見、不聞言聞、不觸言觸、不知言知，見言不見、聞言不聞、觸言不觸、知言不知。”又曰：“不犯者，不見言不見、不聞言不聞、不觸言不觸、不知言不知，見言見、聞言聞、觸言觸、知言知。”《摩訶僧祇律·明雜誦跋渠法》曰：“歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟，盡壽不殺生、不盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。”又曰：“盡壽‘不妄語’，持沙彌戒。”蘇氏諸集俱在，臆判“廬山煙雨浙江潮”作者，可謂“不知言知”。釋會源文初栞時尚未剃度，容或不知妄語爲戒；今覺於棲霞寺受具足戒在民國三十年，至《星雲説偈》付梓已五十載，熟知身爲比丘當“不知言不知”，著述猶信筆胡謅。《佛垂般涅槃略説敎誡經》曰：“汝等比丘，於我滅後當尊重、珍敬波羅提木叉，如暗遇明、貧人得寶。當知此則是汝大師，若我住世，無異此也。”《彌沙塞部和醯五分律》曰：“‘同學“經”“戒”’者，‘經’謂一切佛敎，‘戒’謂波羅提木叉。”末法時代，讀此徒增長歎。

　　《宗鏡録略講·第五十八章 落紅偏愛作癡泥》云：“蘇東坡自認爲佛法的修養已經到了‘八風吹不動’，佛印禪師一批‘放屁’，他一看生氣了就過江來問和尚：‘我這箇偈子寫得這麼好，你怎麼説我放屁？’佛印禪師説：‘嘿！你不是“八風吹不動”嗎？怎麼一屁就過江來、一風就把你給吹動了？’”

　　子瞻詩未見“八風吹不動”篇。是辭首載《虛雲和尚自述年譜·乙未年四月十五日結夏安居》：“蘇東坡在鎮江，一日作了一首讚佛偈曰：‘聖主天中天，毫光照大千。八風吹不動，端坐紫金蓮。’將此偈寄到金山給佛印禪師印證。師看完，在詩後批了‘放屁放屁’四字便寄回蘇東坡。東坡見批就放不下，即過江到金山，問佛印説：‘我的詩哪里説得不對？’佛印曰：‘你説“八風吹不動”，竟被兩箇屁打過江來？’”不知何據。釋悟徹《禪話禪畫·八風吹不動》以爲事在瓜州任上。瓜州係酒泉屬縣，時爲党項轄區，遠距金山五千四百餘里，路程遙迢姑不論，玉局何曾效力嵬名氏？或作“瓜洲”。瓜洲爲廣陵古渡，屬淮南；鎮江在兩浙，與維揚雖隔岸相望，畢竟異路。端明固曾知揚州，職守在域，焉能隨意離境？禪宗臨濟、曹洞、雲門諸派俱有“八風吹不動”記載，然皆無關二人。釋古巖雖號一身五脈，實未親炙韶州宗風，唯因重振大覺寺而遙承已庵深浄；既乏師傳，八百年前大德祕事聞諸何處？釋聖量數斥和仲以“聰明自誤”，而《文鈔》百餘萬言無一語涉此，知民國二十九年前其事猶未廣傳於世。疑出晚近野語。釋安慈《水鏡回天録·蘇東坡》則謂事在黃州，偈首句作“稽首天中天”，釋了元有“蘇學士既然八風吹不動，爲何一屁蹦過江”等語。哲宗元祐初，長公始除學士，神宗元豐間何有此銜？度輪聲稱嗣法德清，然師徒間方枘圓鑿至斯，未詳孰是？蓋事屬流言，無據可攷，故難免相違。坊間所傳大抵皆此三種，稍加細察，已見非誣即妄。萬佛城主自居潙仰法脈，容或不知眞相而阿附師説；今覺身爲臨濟正傳，理應熟稔本派故實；閱四朝僧號爲兼祧諸家，尤當明了公案始末。若非無心查證，則屬有意傳訛。

　　即以斯事確爲逸聞論，《佛本行經》曰：“獨爲一切護，獨爲世間師；爲天人爲導，號‘佛’‘天中天’。”又曰：“佛弟性慈仁，厥名曰阿難。見佛光明盛，即行詣佛所；叉手下右膝，敬意白佛言：‘唯願天中天決心之所疑：未曾見光明如今之暉耀，唯願一切智説光明因緣。’”《正法華經》曰：“時大梵天及諸眷屬以頌讚曰：‘禮無等倫，則爲大仙，天中之天；聲如哀鸞，唱導普護。諸天人民，願稽首禮。’”《妙法蓮華經》則曰：“爾時諸梵天王即於佛前一心同聲以偈頌曰：‘聖主天中王，迦陵頻伽聲。哀湣衆生者，我等今敬禮。’”是“天中天”爲如來名號一種，又譯“天中王”。此偈以“聖主天中天”起句，顯係敬世尊辭；若作“稽首”，尤不得視爲自況；“毫光照大千，八風吹不動，端坐紫金蓮”皆屬讚薄伽梵，覺老博覽墳籍，焉能不明？縱誤認自詡而戲以俚詞，既唐突本師，又獻醜良朋；文忠偷笑已足，何必大怒過江？《佛母孔雀尊經科式》録禮佛偈曰：“聖中聖主、天中天王，世出世間，名稱普聞。”又曰：“稽首天中天，降誕毗藍園。分手指天地，七步躡紅蓮。”再曰：“巍巍大法王，毫光照大千。八風吹不動，一朵紫金蓮。”編造者似即糅合衆語以供穿鑿，然昧於義理，故敍事不通。

　　禪家虛構典故自高身價由來已久，世尊靈山拈花、梁武帝“對朕者誰”等皆屬犖犖大者；追述祖師行跡尚肆無忌憚至此，何況捏造敎外俗人軼事？淨土宗聞風學步，杜撰蓮社十八高賢以助談資，尤屬不經。欠學者盲從附和，致無根謬説流毒宇內，誠足爲戒。釋氏喜以謗僧果報慘烈脅迫在家人不言其過，縱證據確鑿亦屬禁止；甚而不許白衣閱讀律藏，以免己失爲彼所知。然於比丘造作讕言厚誣古人，則每以方便説法強爲辯解，如遭史實駁斥，即詆爲拘泥文字。實屬寬以待己、嚴於律人典範。寡廉鮮恥如斯，猶覥顏自署“法師”、妄稱爲衆生種福田，非自欺欺人而何？

　　《金剛經説什麼·序言》云：“蘇東坡有一首詩説：‘書到今生讀已遲。’要讀書要早讀，這一輩子的書是爲來生讀的。”

　　子瞻詩未見“書到今生讀已遲”句。袁枚《隨園詩話》曰：“諺云：‘讀書是前世事。’余幼時，家中無書，借得《文選》，見《長門賦》一篇，恍如讀過，《離騷》亦然。方知諺語之非誣。毛俟園廣文有句云：‘名須沒世稱纔好，書到今生讀已遲。’”

　　《禪與道概論·禪宗與佛學》云：“白居易、陸放翁、蘇東坡、王安石等，以及宋代初期理學的大儒們，無一不從天台止觀禪定工夫打過滾來。”

　　釋智顗《六妙法門》曰：“調心數息，從一至十，心不分散，是名‘數門’。當數息時，靜心善巧，既知息初入中間經遊至處、迺至入已還出，亦如是心悉覺知。依隨不亂，亦成就數法，從一至十，是則數中成就‘隨門’。”子瞻《養生説》曰：“視鼻端白，數出入息，綿綿若存，用之不勤。數至數百，此心寂然，此身兀然，與虛空等，不煩禁制，自然不動。數至數千，或不能數，則有一法，其名曰‘隨’：與息俱出，復與俱入，或覺此息，從毛竅中，八萬四千，雲蒸霧散，無始以來，諸病自除，諸障漸滅，自然明悟。”然《五門禪經要用法》曰：“坐禪之要法有五門：一者安般、二不淨、三慈心、四觀緣、五念佛。”《佛説大安般守意經》曰：“何等爲‘安’？何等爲‘般’？安名爲‘入息’，般名爲‘出息’；念息不離，是名爲‘安般’。”是數息本爲釋家禪法，雖經天台大力闡揚，似不宜歸爲該宗專利；而況自司馬承禎《坐忘》《天隱》行世，丹道傳人亦多習止觀；和仲廣結三清羽客、多識佛門敎徒，未必不能得諸他宗別派。

　　趙用賢謂《東坡誌林》“皆紀元祐、紹聖二十年中所身歷事”，純出臆斷：《人物》《論古》記事上起堯、舜，下訖柳宗元；陶唐、有虞遙距天水朝數千載姑不論，子厚去當時尚二百餘年，豈容事經“身歷”？若以爲凡有撰述即必身體力行，猶讀《綱鑑易知録》見陳友諒中流矢亡而目吳乘權鏖兵鄱陽，與因《資治通鑑》鈔録《漢書》論讚而視司馬光親見班固同堪發噱。

　　《道家、密宗與東方神祕學·道家神仙修煉的學術思想》云：“韓愈、蘇東坡、王陽明等人都是服道家方士的丹藥而促成速死的。”

　　丹道原分兩途。外丹肇自周秦，以鎔鑄鉛汞、煎熬草木求不死飛升，唐時臻於極盛；然炮製不易，服者多非死即傷，故五代已降鮮有問津。內丹源於魏翱，經司馬承禎博採佛敎止觀，至陳摶風靡天下；要旨不外爐鼎肉身、凝練精神，以求復歸合道。子瞻蓋深信修仙，故廣蒐藥方、神蹤，然其《龍虎鉛汞説寄子由》《上張安道養生訣論》等文皆以調息定心公諸同好，當更服膺內丹法門；而況宦海浮沉，半生遷謫潦倒，焉有閒暇餘貲以供燒煉？疑出附會。陸以湉《冷廬醫話·慎藥》曰：“時方酷暑，公久在海外，覺舟中熱不可堪，夜輒露坐，復飲冷過度；中夜暴下，至旦憊甚。食黃芪粥，覺稍適。會元章約明日爲筵，俄瘴毒大作，暴下不止。自是胸膈作脹，卻飲食，夜不能寐。十一日，發儀眞；十四日，疾稍增；十五日，熱毒轉甚。諸藥盡卻，以參、苓瀹湯而氣寢止，遂不安枕席。公與錢濟明書云：‘某一夜發熱不可言，齒間出血如蚯蚓者無數，迨曉迺止，困憊之甚。細察病狀，專是熱毒，根源不淺，當用清涼藥，已令用人參、茯苓、麥門冬三味煮濃汁，渴即少啜之，餘藥皆罷也。莊生聞在宥天下，未聞治天下也。三物可謂在宥矣，此而不愈則天也，非吾過也。’二十一日，竟有生意；二十五日，疾革；二十七日，上燥下寒，氣不能支；二十八日，公薨。余按：病暑、飲冷、暴下，不宜服黃芪，迨誤服之；胸脹熱壅、牙血泛溢，又不宜服人參、麥門冬。”是謂和仲誤於補藥固可，稱卒因方士丹藥則非——進補自是醫家常技，豈必黃冠羽客始知清、平、溫、峻？