方山語類·卷第五　論史（三）

　　或問：“應應瑒、劉劉楨、江江淹、鮑鮑照、徐徐陵、庾庾信、沈沈佺期、宋宋之問，二陸陸機、陸雲、三謝謝靈運、謝惠連、謝朓，可以爲詩乎？”薛子曰：“亂世之作也，其詞冶、其音漓，政散民流而不可止也。”方山《七子誄·應瑒德璉》：汝潁奇士，家學流傳。卓哉有斐，星雲粲然。逢時多故，漂泊迍邅。曹公斂才，招致帳前。心懷述作，忽忽遷延。惜竟不遂，賫志以捐。又《劉楨公幹》：疏才卓犖，逸氣縱橫。振藻海隅，莫之與京。鄴宫遊燕，傲睨羣英。彼美孟甄，顏色輕盈。乃獨平視，以罹於刑。豈其信古，滅燭絶纓？問曹植、王粲。薛子曰：“其殆塗斯人之耳目者乎？勿觀可也。”《七子誄·曹植子建》：翩翩公子，曄曄英才。侯封數易，罹此疑猜。放情燕樂，幽意徘徊。矯志責躬，《五遊》《七哀》。沉憂寄興，鬱鬱而摧。富貴逼人，孰與草萊？又《王粲仲宣》：嗟爾祖父，爲漢三公。生此多才，爲世詞宗。奈何不辰，遭此鞠兇。秦川板蕩，家廢途窮。往依劉表，無如蔡邕。登樓作賦，歸心有忡。問李白、杜甫。薛子曰：“其猶有可取乎？近於史也。”又問：“然則刪後果無詩乎？”薛子曰：“楚有屈原，漢有蘇武、梁鴻、諸葛亮，晉有陶潛，唐有張巡、元結、韓愈、顏真卿、司空圖，其猶古之遺也。元聲之在兩間也，洋洋乎，曷嘗一日息哉？”方山《樞筦集序》：屈原放而楚騷作，賈誼謫而漢賦興。自是蘇、李、曹、劉咸稱作者，而究其所自則唯以《風》《騷》爲宗也。至晉，二陸、潘、張、左、郭後先繼起，盡號詩人，然皆步趨曹劉而依回格局，詞冶音漓，率難語上；唯陶靖節沖澹閒遠，直超建安而上之。迨三謝、顏、鮑蹈襲風流，而沈約江淹則過爲模擬，均之不可與言詩矣。隋文中子以之續經，亦猶取閭巷歌謡之意也；若欲具體《雅》《頌》，其何有哉？唐人以詩取士，類多興起，然唯張巡、元結、韓愈、顏真卿、司空圖猶有古意，李白、杜甫可爲詩史；其諸若高、岑、王、孟之屬則以不落言筌、不涉理路自相標榜，而藝林詞苑遂目爲家法，交相誇詡。一及宋人，則雖《擊壤》《感興》諸作，悉置勿論。嗚呼！詩云詩云，曾謂若是云乎哉？　《紀述》上篇

　　隋《庸語》無“隋”字。王仲淹抗志續經，天之未喪斯文也，惜其籍無傳焉，豈後人誅絶之甚而遂泯之乎？《二程遺書》卷一九：文中子續經甚謬，恐無此。如《續書》始於漢，自漢已來制誥又何足記？《續詩》之備六代，如晉、宋、後魏、北齊、後周、隋之詩又何足採？吕柟《涇野子内篇》卷八：問：“擬經何如？”曰：“一代有一代之禮，一代有一代之詩。依三代類編亦以見風俗之薄也。”方山《王通》：今天下三尺童子操觚染翰輒能病仲淹者，謂其續經之僭妄也。然則經終不可續乎？經不可續，則通之罪信無所逃於天地之間矣。如有道焉，則吾不敢隨人而談笑也。昔人有言曰：聖人未生，道在天地；聖人既生，道在聖人；聖人既亡，道在六經。斯言也，若泥而求之，方道之在聖人也，則不復在天地也；既其在六經也，而後有聖人焉，則又將不復在聖人也。吾則謂斯道也，未嘗一日亡也，無間可息也。故曰：夫婦之愚可以與知焉，夫婦之不肖可以能行焉。通，程子所謂隱君子也，固未至於聖人也，而較之愚夫愚婦則不啻什伯焉者也。道固無不在也，況高隱龍門、篤志經術，未可謂非知道者。今其所續經不少槩見，使其叛道亂德，固無足取；若止以經不可續而病通，則天下後世將無一可爲者，而聽斯人之日貿貿焉莫知所趨也。隋，何時也？自書亡於秦火、附會於漢儒，迨晉清談盛而老莊之説蔓延於天下，以至於隋，極矣。時豈無豪傑之士哉？靡靡焉日入而不自知也。通獨有見於聖經而取以續之，續之也者，尊之也；尊之也者，信之也。朱子嘗取程子之説以補《大學》“格物致知”之傳而序之曰：“實始尊信此篇而表章之。”人之稱朱子也，亦曰：綱目繼獲麟而作。然則謂通爲僭且妄者，其亦將果於非程朱也？況其居家不廢《周禮》，而曰：“如有用我，執此以往。”其有志三代之英而惓惓於當時者，可想也。自時有仲淹，而聖人之言遂稍稍傳播於天下。仲尼嘗曰：“明王不興，天下其孰能宗？”予於乎通，殆宗仲尼者也。高、文、武、宣之制録，《秦誓》也；曹、劉、沈、謝之句述，歌謡也。曹褒、荀勖之禮樂不可望夷、夔也，然則世無其人，則禮樂終不可興乎？此延陵之禮、武城之樂，夫子所以願見而樂聞也。褒、勖固非季子、子游之比，然因是而講求之，亦存羊之意也。嗚呼！夫子生於周末，故《詩》《書》所載、《春秋》絶筆，僅止於是；使其生於今日，則將舉漢唐宋之故事而漫不加之意乎？吾見亦必有以品節刪定之以詔萬世也。故曰：其或繼周者，雖百世可知也。孰謂經終不可續乎？孰謂後世終不可爲唐虞三代乎？噫！　《紀述》下篇、《庸語·君子》

　　文中子王通，號文中子。講學河汾。王珪，其族叔父也，亦師而受學焉，輔相唐室，卒爲名臣，豈偶然哉？《朱子語類》卷一三七：文中子根脚淺，然却是以天下爲心，分明是要見諸事業。天下事，他都一齊入思慮來，雖是卑淺，然却循規蹈矩。要做事業底人，其心却公。吕柟《涇野子内篇》卷八：薛仲常問：“文中子何如人？”先生曰：“古之人歟？當在游、夏之間。”方山《三槐餘慶圖詩序》：仲淹之學，遠追周、孔。　《紀述》上篇

　　或問：“狄仁傑、徐敬業如何？”薛子曰：“徐敬業，守經而敗者也；狄仁傑，行權而成者也。成敗之間，幸與不幸存焉也。”　《庸語·君子》

　　狄梁公豈直社稷之臣哉？推其心，萬物一體而無間者也。向使其功不成而此心不白於天下，亦安然受之矣。　《紀述》下篇

　　唐有李晟，宋有曹彬，其家無金玉之積，其受爵不溢其功，是以能令聞長世也。　《紀述》下篇

　　韓退之非因文悟道也，《二程遺書》卷一八：退之晚來爲文，所得處甚多。學本是修德，有德然後有言。退之却倒學了，因學文，日求所未至，遂有所得。道悟而文益工也；邵堯夫非因數明理也，理明而數愈徹也。《宋史·道學傳·邵雍》：河南程顥初侍其父，識雍，論議終日，退而歎曰：“堯夫，内聖外王之學也！”　《庸語·自知》

　　韓退之蓋有得於道者也，《原道》一篇，豈文人之文焉已哉？陳淳《北溪字義·道》：韓公學無原頭處。如《原道》一篇鋪叙許多節目，亦可謂見得道之大用流行於天下底分曉；但不知其體本具於吾身，故於反身内省處殊無細密工夫，只是與張籍輩吟詩飲酒度日，其中自無所執守。致得後來潮陽之貶，寂寞無聊中遂不覺爲大顛説道理動了，故俯首與之同遊而忘其平昔排佛老之説。惜其以文而掩道也。方山《韓愈》：夫文者，根抵乎道者也。天下固有畔道之文矣！文而畔道，雖一二言而止，吾亦病其多也。苟於道有發明焉，則雖累千萬言而不足也。退之有見於道而長於古文辭，有所得焉輒於文焉發之，蓋將以明道也。世之論者見其文之富而又不畔於道也，則謂因文以悟道，延至於今之論者亦曰：“退之，文人之雄耳。”嗚呼！退之，文人而已哉？道可以因文而悟哉？今夫水，必浚其源而後流可長也；今夫木，必培其根而後枝可達也；今夫文，必造乎道而後其言裕如也。世亦有因文悟道者，謂其觀乎人文而繹其旨者也，如季札觀周樂而語其盛德之蔑以加、韓宣子見《易》象與魯《春秋》而曰“周禮盡在魯”者——此所謂遡流而窮源、緣末而探本者也，非謂其爲文而悟道也。如曰爲文而可以悟道，則先秦、兩漢之文人如鄒衍、李斯、鄒陽、枚乘、馬遷、班固輩，其著書皆不下萬餘言者也，何獨不能如愈之悟道也？爲是説者正猶截木之枝而曰“吾得其本”、汲水之流而曰“吾得其源”，有是理哉？且愈之時何時也？愈之言曰：“火於秦，黄老於漢，佛於晉宋齊梁魏隋之間。”是可以知愈生其時，理學晦蝕而前無所因、後無所襲也，愈獨起而高談性命、排斥異端。自今雖經道學大明之後，取其文而讀之，其道德仁義之言炳如也，固無甚悖謬也，非其深造自得，有不能及此也。間有瑜不掩瑕，亦宜有以諒其時矣，豈可以文辭之故而遂謂因文以悟道哉？而遂止以文人目之哉？論者謂後人以文辭之故推尊退之，吾則謂後人以文辭之故掩退之之造道也。吁！隋有文中子、唐有韓文公，皆賢儒也。言理學而捨斯二人者，非公言也。　《庸語·簞瓢》

　　韓子《原道》、胡子胡寅《崇正辨》乃闢俗僧、狂道，何與曇、聃本色哉？　《紀述》下篇

　　學者自宋元以來率多纏縛而天之聰明日漸消鑠，間有一二警悟者則又好奇獵異而不實加問學之功，其用智自私者則又遊辭悖語而漫無忌憚。匪直離道日遠，而其爲害也不淺矣。　《庸語·世治》

　　宋真宗原作“藝祖”，據《宋史·李沆傳》改。謂李沆獨無密啟，沆對曰：“臣爲宰相，公事則公言之，何用密啟？夫人君公聽並觀於大廷之上而奸邪猶且混淆國是，矧密啟乎？密啟非特讒佞而已，報復假借，將無所不至矣。”沆不惟得宰相之大體，而寔人君之大防也。　《庸語·親師》

　　王明輔問：“宋朝人物，孰爲最優？”薛子曰：“范希文范仲淹，字希文。乎？當慶曆初，以《中庸》授張子厚，張載，字子厚。以學職任胡翼之、胡瑗，字翼之。孫明復，孫復，字明復。寔開理學之端而不嘵嘵以倡徒黨致生浮僞之習，誠振古之君子而宋室之冠冕也。彼細人魏泰之厚誣，魏泰《東軒筆録》卷一一：范文正公守邊日，作《漁家傲》樂歌數闋，皆以“塞下秋來”爲首句，頗述邊鎮之勞苦。歐陽公嘗呼爲“窮塞主之詞”。及王尚書素出守平涼，文忠亦作《漁家傲》一詞以送之，其斷章曰：“戰勝歸來飛捷奏。傾賀酒，玉階遥獻南山壽。”顧謂王曰：“此真元帥之事也。”當時蓋曉然矣，是何傷於日月哉？”　《庸語·論性》

　　或問：“范希文居江湖而懷廊廟之憂，范仲淹《岳陽樓記》：居廟堂之高則憂其民，處江湖之遠則憂其君。無乃戾於‘不在其位，不謀其政’《論語·泰伯》。之義乎？”薛子曰：“是非謀其政也，君子愛君憂國之心自不能已也。不然，晉東郭祖朝、《説苑·善説》：晉獻公之時，東郭民有祖朝者，上書獻公曰：“草茅臣東郭民祖朝，願請聞國家之計。”獻公使使出告之曰：“肉食者已慮之矣，藿食者尚何與焉？”祖朝對曰：“大王獨不聞古之將曰桓司馬者，朝朝其君，舉而宴。御呼車，驂亦呼車。御肘其驂曰：‘子何越云爲乎？何爲藉呼車？’驂謂其御曰：‘當呼者呼，乃吾事也。子當御正子之轡銜耳，子今不正轡銜，使馬卒然驚，妄轢道中行人，必逢大敵。下車免劍、涉血履肝者固吾事也。子寧能辟子之轡，下佐我乎？其禍亦及吾身，與有深憂，吾安得無呼車乎？’今大王曰：‘食肉者已慮之矣，藿食者尚何與焉？’設使食肉者一旦失計於廟堂之上，若臣等藿食者，寧得無肝膽塗地於中原之野歟？其禍亦及臣之身。臣與有其憂深，臣安得無與國家之計乎？”獻公召而見之，三日與語，無復憂者，乃立以爲師也。魯漆室邑之女劉向《列女傳·魯漆室女》：漆室女者，魯漆室邑之女也，過時未適人。當穆公時，君老，太子幼。女倚柱而嘯，旁人聞之，莫不爲之慘者。其鄰人婦從之遊，謂曰：“何嘯之悲也？子欲嫁耶？吾爲子求偶。”漆室女曰：“嗟乎！始吾以子爲有知，今無識也。吾豈爲不嫁不樂而悲哉？吾憂魯君老、太子幼。”鄰婦笑曰：“此乃魯大夫之憂，婦人何與焉？”漆室女曰：“不然，非子所知也。昔晉客舍吾家，繫馬園中。馬佚馳走，踐吾葵，使我終歲不食葵。鄰人女奔隨人亡，其家倩吾兄行追之。逢霖水出，溺流而死。令吾終身無兄。吾聞河潤九里，漸洳三百步。今魯君老悖、太子少愚，愚僞日起。夫魯國有患者，君臣父子皆被其辱，禍及衆庶，婦人獨安所避乎？吾甚憂之。子乃曰婦人無與者，何哉！”鄰婦謝曰：“子之所慮，非妾所及。”三年，魯果亂，齊楚攻之，魯連有寇。男子戰鬥，婦人轉輸不得休息。縱不憂國，將不憂及其身乎？”　《庸語·君子》

　　宋之理學固至周茂叔而大明。朱熹《韶州州學濂溪先生祠記》：宋興，九疑之下舂陵之墟有濂溪先生者作，然後天理明而道學之傳復續。慶曆中，范希文以《中庸》授張子厚，蓋已啟其端矣。朱熹《與汪尚書》：蒙喻及：二程之於濂溪亦若横渠之於范文正耳。先覺相傳之秘，非後學所能窺測。誦其詩、讀其書，則周、范之造詣固殊而程、張之契悟亦異。如曰“仲尼、顔子所樂”“吟風弄月以歸”，皆是當時口傳心受的當親切處。後來二先生舉似後學，亦不將作第二義看。然則《行狀》所謂“反求之六經，然後得之”者，特語夫功用之大全耳。至其入處，則自濂溪不可誣也。若横渠之於文正則異於是，盖當時粗發其端而已。　《紀述》下篇

　　張子厚之《正蒙》，理勝而詞未達也；蘇昺《正蒙序》：先生著《正蒙》書數萬言。一日，從容請曰：“敢以區别成誦何如？”先生曰：“吾之作是書也，譬之枯株，根本枝葉莫不悉備，充榮之者，其在人功而已。”胡仁仲胡宏，字仁仲。之《知言》，詞近而理未瑩也。《朱子語類》卷一〇一：《知言》固有好處，然亦大有差失。如論性却曰：“不可以善惡辨，不可以是非分。”既無善惡又無是非，則是告子湍水之説爾。如曰：“好惡，性也。君子好惡以道，小人好惡以欲。”則是以好惡説性，而道在性外矣。不知此理却從何而出？問：“所謂‘探視聽言動無息之際，可以會情’，此猶告子‘生之謂性’之意否？”曰：“此語亦有病。下文謂：‘道義明著，孰知其爲此心？物欲引誘，孰知其爲人欲？’便以道義對物欲，却是性中本無道義，逐旋於此處攙入兩端，則是性亦可以不善言矣。如曰：‘性也者，天地鬼神之奥也。善不足以名之，况惡乎？’‘孟子説性善云者，嘆美之辭，不與惡對。’其所謂‘天地鬼神之奧’，言語亦大故誇逞。某嘗謂聖賢言語自是平易，如孟子尚自有些險處，孔子則直是平實。‘不與惡對’之説本是龜山與總老相遇，因論孟子説性，曾有此言。文定往往得之龜山，故有是言。然總老當時之語猶曰：‘渾然至善，不與惡對。’猶未甚失性善之意。今去其‘渾然至善’之語而獨以‘不與惡對’爲歎美之辭，則其失遠矣。如論齊王愛牛：‘此良心之苖裔，因私欲而見者。’以答求放心之問。然雞犬之放則固有去而不可收之理，人之放心只知求之，則良心在此矣？何必等待天理發見於物欲之間，然後求之？如此則中間空闕多少去處？正如屋下失物，直待去城外求也。愛牛之事，孟子只就齊王身上説，若施之他人則不可。况操存涵養皆是平日工夫，豈有等待發見然後操存之理？”　《庸語·自知》