東坡詩註劄記·卷第三　神宗朝（五）

去歲九月二十七日在黃州生子遯小

名幹兒頎然穎異至今年七月二十八

日病亡於金陵作二詩哭之·其一

一

　　“惡業我累爾”句，查慎行註云：“《楞嚴經》註：旃陀羅，華言嚴熾惡業。”

　　《翻譯名義集·人倫篇》云：“旃陀羅，此云屠者。正言旃荼羅，此云嚴幟；謂惡業自嚴，行時搖鈴、持竹爲標幟。”解《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》者多從是説，釋仁岳《首楞嚴經集解熏聞記》云：“梵語旃陀羅，此翻屠者。正言旃茶羅，此云嚴幟；謂惡業自嚴，行持標幟——搖鈴、持竹爲自標。”釋眞鑑《楞嚴經正脈疏》云：“旃陀羅，此云屠者；殺生之家西域最鄙賤之，不得與良家共居，行持標幟。”知“旃陀羅”訓爲屠戶。悔餘引文訛字漏詞、錯點句讀，不足爲據。

二

　　“變滅須臾耳”句，查慎行註云：“《寶積經》：念念不可住，須臾還變滅。”

　　《大寶積經》《佛説大迦葉問大寶積正法經》《佛説寶積三昧文殊問法身經》皆未見悔餘引文。是辭實載於《維摩詰所説經·方便品》：“是身如影，從業緣現；是身如響，屬諸因緣；是身如浮雲，須臾變滅；是身如電，念念不住。”

眉子石硯歌贈胡誾

一

　　題註，馮應榴云：“胡誾，失攷。”

　　《至元嘉禾誌·宋登科題名·嘉祐二年章衡牓》有胡誾，蓋即此人。

二

　　“千偈瀾翻無一語”句，趙次公註云：“《晉》：鳩摩羅什日誦千偈。”

　　《晉書·藝術列傳·鳩摩羅什》云：“羅什從師受經，日誦千偈；偈有三十二字，凡三萬二千言。”未曰“默誦”，知童壽必讀典有聲，焉能“無一語”？揆諸前文“毗耶居士談空處，結習已空花不住。試敎天女爲磨鉛”等言，子瞻顯係並用《維摩》，謂眞學者當不至爲硯紋所擾。

徐大正閒軒

　　“問閒作何味？如眼不自覩”句，查慎行評曰：“熟於佛經，方有如許境界。”

　　內典固多以眼不自覩爲喻，如《阿毗達磨大毗婆沙論·雜蘊·智納息》“指端不自觸、眼不自見、刀不自割、諸有力人不能自負”、釋慧思《大乘止觀法門》“眼不自見，以此眼外更有他眼能見此眼”等，然是説先秦諸子已有言及，《荀子·樂論》云：“目不自見，耳不自聞。”《韓非子·觀行》云：“古之人目短於自見，故以鏡觀面；智短於自知，故以道正己。”子瞻博涉羣書，豈待“熟於佛經”始能落筆？

龜山辯才師

　　“笑我榮枯彈指內”句，施元之註云：“《維摩經》：度千百劫，猶如彈指。”

　　《佛説維摩詰經》《維摩詰所説經》《説無垢稱經》皆未見德初引語。是辭實載於《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》：“唯以空寂修於滅盡，身心迺能度百千劫猶如彈指。”

正月一日雪中過淮謁客回作二首·其一

　　“萬頃穿銀海”句，施元之註云：“《漢·劉向傳》：始皇驪山以水銀爲江海。”

　　《漢書·劉向傳》云：“秦始皇帝葬於驪山之阿，下錮三泉、上崇山墳，其高五十餘丈，週廻五里有餘；石槨爲遊館，人膏爲燈燭，水銀爲江海，黃金爲鳧雁。”依德初釋義，子瞻迺自祖龍墓中穿行訪客；秦陵宋時猶未開掘姑不論，臨潼東距泗州近兩千里，和仲能於當日往返，豈習得長房縮地祕術？觀下句“千尋度玉峯”，知是辭實謂雪滿大地、極目茫茫似銀海。

南都妙峯亭

　　“亭亭妙高峯”，趙次公註云：“‘妙高峯’，則取海上德雲所居之山爲名。”

　　唐譯《大方廣佛華嚴經·入法界品》云：“南方有一國土，名爲勝樂；其國有山，名曰妙峯；於彼山中，有一比丘，名曰德雲。”是“德雲所居之山”名爲“妙峯”，非“妙高峯”。晉本《金剛般若波羅蜜經·莊嚴淨土分》云：“譬如有人，身如須彌山王。”釋子榮註云：“梵語‘須彌山’，此云‘妙高山’，出衆山之最高大爲第一。”知“妙高峯”當以須彌爲名。然子瞻此句似自“妙峯亭”三字化出，未必即用山王典故；“妙峯”固可謂取善財童子首參處爲名，既經添入“高”字，意旨已異，不宜解作勝樂國山。

神宗皇帝輓詞三首·其二

　　“誰知本無作”句，趙次公註云：“佛書有‘無相、無作’。”

　　“無相、無作”云者釋典習見、經論皆有，《大般若波羅蜜多經·第二分·無相品》云：“諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，由離諸相無漏心力，能於無相、無作法中圓滿安忍波羅蜜多，亦能圓滿諸餘功德。”《十住毗婆沙論·入初地品》云：“空、無相、無作名爲如，諸佛來至三解脫門、亦令衆生到此門故，名爲如來。”漢地各宗撰述屢用是辭，釋僧璩《十誦羯磨比丘要用》云：“當勤三學：善戒學、善心學、善慧學；當修三脫門：空、無相、無作；當勤三業：坐禪、誦經、勸作衆事。”釋慧海《頓悟入道要門論》云：“雖修無念，不以無念爲證；雖修空，不以空爲證；雖修菩提涅槃、無相無作，不以無相無作爲證——即是不住無爲也。”

雲師無著自金陵來見余廣陵且遺余

支遁鷹馬圖將歸以詩送之且還其畫

　　“乞得摩尼照生滅”句，馮景註云：“《善信經》：明月珠、摩尼珠多在龍胸中。”

　　佛典題爲“善信”者，釋僧祐《出三藏記集·新集安公疑經録》云：“《善信女經》，二卷。”釋法經《衆經目録·衆經疑惑》云：“《善信神咒經》，三卷。”此二書隋唐間經目多有載録，然圓覺禪院栞刻以降，歷代未見；是遲至宋高宗紹興年間已皆散佚，不知山公何處得覩。

　　《法苑珠林·神異篇·雜異部》云：“明月摩尼珠多在龍腦中，有福衆生自然得之；亦名如意珠，常出一切寶物衣服飲食，隨意皆得。”

贈常州報恩長老

　　題註，查慎行云：“史能之《咸淳毗陵誌》：感慈寺，本顯慶寺，一名報恩，在武進縣東八里。唐顯慶中建；宋元祐三年，胡右丞宗愈請爲墳剎。”

　　《咸淳毗陵誌·觀寺·寺院·武進》未見“感慈”“顯慶”“報恩”諸名。是書載常州境內寺額“感慈”者有二：報恩感慈禪院，在州東南三里，子瞻謁處即此；感慈顯慶禪院，在晉陵縣東南二里，“元祐三年，胡右丞宗愈請爲墳剎，賜今額”。悔餘蓋因名致淆，遂成錯釋。

再贈常州報恩長老

　　“薦福老懷眞巧便”句，查慎行註云：“《咸淳臨安誌》：薦福寺在鹽官縣西三十里。”

　　釋義懷生平載諸釋惠洪《禪林僧寶傳》，復見録於《五燈會元》、釋如巹《禪宗正脈》等，然各本俱未言及其曾駐錫鹽官縣西薦福寺；是處北距常州報恩感慈禪院四百餘里，子瞻雖久耽禪悅，恐未必修得天眼通，焉能於隨喜時目見有感而發爲詩？悔餘係海寧土著，錯認當日勝跡爲故里舊觀，蓋囿於鄉情，不足爲訓。

　　《禪林僧寶傳》有越州高足圓照宗本傳，云：“懷公徙住越之天衣、常之薦福，本皆從之。”知詩云“薦福”實在毗陵。《咸淳毗陵誌·觀寺·寺院·州》云：“薦福禪院在州東南四里。”和仲欲謁伽藍，於檻前遙望東南一里外薦福禪院，迺憶雲門大德曾弘道彼處；慨歎其人雖“巧便”、法嗣復“尖新”，終不及報恩長老“碧玉盌盛紅瑪瑙，井華水養石菖蒲”，故成詩以讚“憑師爲作鐵門限，準備人間請話人”。

墨花並敍

　　“求爲黑牡丹”句，程縯註云：“唐末劉訓者，京師富人；梁氏開國，嘗假貸以給軍。京師春遊，以觀牡丹爲勝賞。訓邀客賞花，迺繫水牛數百在前，指曰：劉氏黑牡丹也。”

　　按季長釋義，子瞻欲請尹白作水牛圖。揆諸敍文及詩中“花心起墨暈，春色散毫端”等語，知和仲實倩斯人以墨繪牡丹，如後世寫墨梅、墨菊等類。

贈杜介並敍

　　“覺來如墮空”句，查慎行註云：“《傳燈録》：此身如墮空虛，眼前皆白。”

　　《景德傳燈録》《續傳燈録》《增集續傳燈録》俱未見“此身如墮空虛”等語。佛典言“墮空”，多謂溺於空見，《大明度經·守空品》云：“甫欲向空至空、向無想至無想，不墮空、無想中，悉欲具佛諸法。”《自在王菩薩經》云：“云何名入義心？不墮空義見、無相義見、無作義見，是名入義心。”漢地諸宗習引此意，釋吉藏《法華玄論》云：“學阿毗曇門，墮有見中；學空門，墮無見中；學昆勒門，墮空有見中；學非有非無，墮愚癡論。”釋澄觀《大方廣佛華嚴經疏》云：“初墮有邊，次墮空邊；俱非了義。”唯《大方廣寶篋經》云：“雁王子行虛空中，畏墮空不？”《鳩摩羅什法師大義·問羅漢受決並答》“無翅之鳥失據墮空”與子瞻此詩當俱用是意。

余將赴文登過廣陵而擇老移住

石塔相送竹西亭下留詩爲別

　　“我亦化身東海去”句，馮景註云：“《釋論》：一覺性是法身，二覺相是報身，三覺用是化身。又：釋迦牟尼千百億化身。《寶王》云：法身如月之體，報身如月之光，應身如月之影。”

　　《大智度論》《釋摩訶衍論》皆未見“一覺性是法身”“千百億化身”等語。《佩文韻府·去聲·二宋韻·用·覺用》云：“《釋論》：一覺性是法身，二覺相是報身，三覺用是化身。”《清淨法身毗盧遮那心地法門成就一切陀羅尼三種悉地》云：“毗盧遮那佛告白千百億化身釋迦牟尼佛及五大菩薩等：此三種悉地成就之相，若人持三部神咒得此三悉地者，當知是人成佛不久。”

　　《大明三藏法數·一月喻三身》云：“法身如月之體，報身如月之光，應身如月之影。”條下夾註：“出《寶王論》。”釋飛錫《念佛三昧寶王論·念三身佛破三種障門》云：“法身者如月之體，報身者如月之光，化佛者如月之影。”是釋一如雖徵引前賢著作而猶訂以己意。

　　山公蓋未覈原文，徑用韻書、辭典，遂致錯識。

次韻徐積

　　“裹飯先須問子來”句，查慎行註云：“退之《贈崔斯立》詩云：昔者十日雨，子來寒且饑。”馮應榴註云：“今本韓退之詩云：子桑苦寒饑。並不作子來，豈舊本有作子來者耶？”

　　韓愈《贈崔立之》云：“昔者十日雨，子桑苦寒饑。”朱熹《昌黎先生集攷異》云：“‘子桑苦寒’，下三字或作‘來寒且’。”廖瑩中註《昌黎先生集》云：“‘桑苦寒’或作‘來寒且’。”是此篇宋時已存二種，傳世舊本確有“作子來者”；悔餘據或者説，星實按通行文。以子瞻詩化用退之語論，作“子來寒且饑”爲是。

次韻王定國謝韓子華過飲

　　“長城隱千里”句，程縯註云：“《宋》：檀道濟被誅，引飲一斛，脫幘投地，曰：迺壞汝萬里長城！”

　　季長以“萬里”釋“千里”，顯有未切。吳兢《貞觀政要·任賢》云：“朕今委任李勣於并州，遂得突厥畏威遠遯、塞垣安靜。豈不勝數千里長城耶？”

次韻穆父舍人再贈之什

　　“看君黃氣發眉間”句，施元之註云：“《相書》：喜色紅黃。”

　　《宋史·藝文誌·子類·五行》有《相書》七卷，不題撰人，未知即德初所引否；是著久佚，實難攷覈。王樸《太清神鑑·面部一百二十位·壽上橫列十位·堂上》云：“色紅黃，主親戚相聚之喜。”陳摶《神相全編·十二宮相論·官祿》云：“紅黃上下，有詔書加官進職之喜。”是“喜色紅黃”確有所本。然子瞻詩曰“黃氣”，釋以“紅黃”，究嫌未切。

　　蕭吉《五行大義·論雜配·五色》云：“喜色則黃，怒色則赤，憂色則青，喪色則白，哀色則黑——此皆五常之色。”占星家皆發揮此説，李淳風《乙巳占·日月旁氣占·珥氣》云：“純白爲喪，間赤爲兵，間青爲疾，間黑爲水，間黃爲喜。”許洞《虎鈐經·客星》云：“星色蒼，將有憂；色多赤，將驚；色黄，將喜；色黑，將死守。”世俗多以額現黃氣爲喜徵，韓愈《郾城晚飲奉贈副使馬侍郎及馮李二員外》“城上赤雲呈勝氣，眉間黃色見歸期”、王安石《訴衷情·和俞秀老鶴詞五首·其一》“常時黃色見眉間，松桂我同攀”等俱用是意。