方山語類·卷第三　治學（四）

　　王道端問：“‘太極’自濂溪周敦頤，號濂溪。畫圖以來，皆認爲道，而夫子獨謂假借形容之詞。何也？”薛子曰：“極者，標準也，古人立臬以辨方正位者是也。《尚書》‘建其有極’、《周禮》‘以爲民極’，皆假之以□準則之謂也。極而謂之太，則又至極而無以加之詞也；《易·繫》假之以形容大道，蓋立象以示人也。是‘太極’者，道之象也，不謂道即太極也，不謂太極即道也。周子周敦頤作圖以明一理二氣五形之變化，其有功於學者不淺；但以‘太極’名圖則是象外立象而直臬又爲圓圈矣，此徇象喪心者所以離道而單言太極也。”道端曰：“審如是，則其所謂‘無極’者，何也？”薛子曰：“是又從太極以立言而推：天道，無聲無臭之妙也，聲臭俱無則極又不必言矣。”道端曰：“五百年來人心各繫於一圈，至是其釋然矣！”　《庸語·神農》

　　或問：“周子剛柔善惡之説周敦頤《通書·師第七》：剛，善爲義、爲直、爲斷、爲嚴毅、爲幹固，惡爲猛、爲隘、爲强梁；柔，善爲慈、爲順、爲巽，惡爲懦弱、爲無斷、爲邪佞。如何？”薛子曰：“剛屬陽，陽則明；柔屬陰，陰則暗。剛則不惟其善者可法，雖其惡者亦明白而易見也；柔則不惟其惡者可戒，雖其善者亦隱暗而難測也。故孔子曰：‘吾未見剛者。’《論語·公冶長》。又曰：友善柔，‘損矣。’《論語·季氏》：友便辟，友善柔，友便佞，損矣。自修者可不審於剛柔之間以變化氣質哉？”　《庸語·古之》

　　《訂頑》以乾坤爲父母，張載《訂頑》：乾稱父，坤稱母。以明人之合德於天地，可謂罕譬而諭矣。然必推兩儀之所以生，斯得其一本之義也。方山《原祖圖説》：《説卦傳》曰：“乾，天也，故稱乎父；坤，地也，故稱乎母。”震爲長男、巽爲長女，坎爲中男、離爲中女，艮爲少男、兌爲少女。是男女之生也，皆本之乎父母者也。而父母安從生哉？夫亦有所祖也。祖者何也？太極是也。故曰：“易有太極，是生兩儀。兩儀生四象，四象生八卦。八卦定吉凶，吉凶生大業。”而天地人物皆於是乎統宗矣。故曰：“天下之動，貞夫一者也。”自其一者而觀之則至易至簡，而所以範圍天地、曲成萬物者亦不過率乃祖之攸行耳。子厚作《西銘》，言父母而不及其祖，唯曰：“天地之帥，吾其性。”盖引而不發之義也。學者不反求自得，遂以藐然之身與天地不相似而自分不能爲父母克肖之子。噫！其亦弗念厥祖矣。　《庸語·親師》

　　或問“萬殊一本”之義。薛子曰：“欲知萬殊一本，盍觀萬派一源乎？江出岷山、河出崑崙、濟出王屋、潁出少室、漢出嶓冢，其派雖殊而皆源於天一生水也；及其同歸於海，則又無二矣。‘萬殊一本’，此不可以例觀乎？”　《庸語·世治》

　　“聖人之道有用，無用便非聖人之道。”《象山語録》卷上。此陸子靜之言也。今之倡爲遊言者見人之有用，不指爲義襲則指爲伎倆，不知彼之所言者欲何用也？方山《謁象山先生墓》：聖學淵源誰與濬？吾心榛棘孰爲刪？晦明絶續唯公在，堂室重開見孔顏。　《庸語·操行》

　　陸子靜謂“知至知終，皆必由學，然後能至之終之”，《象山語録》卷下。則是其知行並進，非苟知之亦允蹈之矣。方山《行各屬教條》：知行惟一理，其知真者其行至。知而不行，何有於知哉？且書之所載即吾心之所具，吾心之所具即吾心之所知，固自有不容昧者。知而能行，適得吾心矣。若但出入口耳而不措之於實踐，則博物洽聞適以玩物喪志，而六經固糟粕也，況諸子百氏之紛紛者乎？若彼留情詞賦、溺意詩歌者則又下矣，縱使出入蘇李、吞吐曹劉，亦文魔筆妖耳，將何用哉？其又甚者習爲圖書篆刻以取憐時俗，彼此相高如鬪優伶之狀，此則賤工末技士流之所不屑者也。王伯安爲子靜之學，乃倡致良知之説而罔及於行，未免墮於一偏而啟學者之紛紛也。方山《重編考亭淵源録序》：陽明王公嘗輯朱子之定論以發明其造詣之精一，而依傍門戶、未窺堂奧者輒又二三其説，甚則詭異以徼近名、附和以希速化。　《庸語·操行》

　　陸子靜言：“後生看經書，須著看註疏及先儒解釋；不然，執己見議論，恐入自是之域，便輕視古人。”《象山語録》卷下。由是觀之，子靜何曾教人不讀書也？“六經皆我註腳”，《象山語録》卷上。特論其理如此耳。若原人受天地之中以生，則六經誠吾人之註腳也。方山《徐母潘孺人墓志銘》：常吉及吾門，首以《左》《國》《史》《漢》之文爲問。余弗應。繼又以六經之文爲問。余亦弗應。歸語諸母，母曰：“是必有説焉，子其反復探諸。”既而常吉再至，乃以“應讀何書”爲問。余曰：“子無爲書障也！”於是常吉束書而思者累月，乃又以“窮理何先”爲問。余曰：“子無爲理障也！”於是常吉習靜而坐者累月，乃又以“朱陸同異”爲問。余曰：“謂其同而未嘗不異也，謂其異而未嘗不同也。子不必求諸往跡，求諸汝心，當自得之。”常吉恍然而悟，遂作而謝曰：“命之矣！”自是常吉之學日進於高明，多所自得；而士人之知與不知者皆樂於親就請益。　《庸語·操行》

　　人言唐無理學，而陸子靜獨有取於啖啖助、趙趙匡《春秋》，謂有不可以厚誣者。此亦可見其取人之公、與人之恕也。　《庸語·操行》

　　達摩謂“不立文字”“見性成佛”，釋延壽《宗鏡録·標宗章》：此土初祖達摩大師云：以心傳心，不立文字。又：初祖直指人心，見性成佛。陸子靜謂“六經註我”《宋史·陸九淵傳》：或勸九淵著書。曰：“六經註我，我註六經。”“即心即理”，陸九淵《與李宰·其二》：人皆有是心，心皆具是理——心即理也。謂陸學爲禪，亦有自也。然子靜晚年謂讀書窮理須要項項分明、《象山語録》卷下：須是反覆窮究去，不得又換思量，皆要窮到窮處、項項分明。學問思辨不當一事放過，《象山語録》卷下：須是事事物物不放過，磨攷其理。則固合内外而一之矣，豈得謂之禪學也哉？《朱子語類》卷一二四：至之問告子“不得於言，勿求於心”。先生云：“陸子静不著言語，其學正似告子。”又：陸子静説良知、良能、四端等處且成片舉似經語，不可謂不是。但説人便能如此、不假修爲存養，此却不得。譬如旅寓之人，自家不能送他回鄉，但與説云：“你自有田、有屋，大段快樂，何不便回去？”那人既無資送，如何便回去得？又如脾胃傷弱不能飲食之人，却硬要將飯將肉塞入他口，不問他喫得與喫不得。若是一頓便理會得，亦豈不好？然非生知安行者豈有此理？便是生知安行，也須用學。大抵子思説率性、孟子説存心養性，大段説破；夫子更不曾説，只説孝悌忠信篤敬。盖能如此，則道理更在其中矣。又卷一〇四：子静説話常是兩頭明、中間暗。或問：“暗是如何？”曰：“是他那不説破處。他所以不説破，便是禪。所謂‘鴛鴦繡出從君看，莫把金針度與人’，他禪家自愛如此。”方山《行各屬教條》：讀書須熟復精思、虛心體認，不溺於先入之言、不涉於謬悠之説，務使方策、道理與吾身心一一吻合，真如親聞聖賢之指授、親見當世之行事，非徒影響、糟粕，斯爲得之。　《庸語·論性》

　　或問：“《大學衍義》如何？”薛子曰：“吾人之心，以一理而應萬事者也。苟明明德於一心，則舉而措之天下，不能違也。真希元真德秀，字希元。作《大學衍義》，丘仲深丘濬，字仲深。又從而補之，恐未免以聞見梏其心矣。雖然，亦猶醫者之集方書也，參互以用之而無滯焉，可也。”虞集《西山書院記》：公之書本諸聖賢之學以明帝王之治，據已往之跡以待方來之事；慮周乎天下，憂及乎後世，君人之軌範盖莫備於斯焉。董仲舒曰：人主而不知《春秋》，前有讒而不知、後有賊而不見。此雖未敢上比於《春秋》，然有天下國家者誠反覆於其言，則治亂之别、得失之故、情僞之變，其殆庶幾無隱者矣。　《庸語·爲學》

　　洪鐘未嘗有聲，由扣乃有聲；聖人未嘗有知，由問乃有知。張載《性理拾遺》。王伯安之徒以良知即爲本體者，王畿《龍谿王先生全集·語録·留都會紀》：良知是本體，於此能日著日察，即是悟。非也。　《庸語·操行》

　　謝近甫謝遠，字近甫。問：“近日講學者動曰‘本體’‘功夫’，此言何謂也？”薛子曰：“彼謂‘本體即是功夫’《傳習録》卷下：利根之人一悟本體即是功夫，人己内外一齊俱透了。‘功夫即是本體’，黄宗羲《明儒學案·北方王門學案·主事尤西川先生時熙》：先生以道理於發見處始可見，學者只於發動處用功，故功夫即是本體，不當求其起處。此皆玄虛之談也。固有之謂本體、日新之謂功夫，彼惡知之？”近甫曰：“‘已發’‘未發’如何？”薛子曰：“求中於喜怒哀樂未發之前，李愿中之所以教朱元晦朱熹，字元晦。者也。前人論之詳矣。要之，‘寂然不動、感而遂通’《周易·繫辭》：易無思也，無爲也，寂然不動，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能與於此？——‘已發’‘未發’之旨，一言以蔽之矣，方山《答鄒文徵》：動靜無端、寂感無常，隨物順應，所過即化。若是豫定於中，則是有心應物而非虛靈之本體，不免蹈世儒求中於未發之前之説，其流之弊將逆億潛生，不爲物引，必爲理障，毫釐、千里正在此處。何以多言爲哉？不務實踐而惟務空談，此近日學者之大病也。方山《與唐荊川》：翰諭問學只於性情中求之，此寔至教。執事高明峻潔，工夫易簡如此，足矣。但鄙意則謂踐履上亦不可一息放過，不然則荒唐無實；如近世之論學者於知行忘助辨析毫釐，而義利大防則甘心潰决而不顧，未必非邯鄲之步累之也。又《答趙生》：身體力行，不立戶門，不事標榜，務從實踐，則本心本聖，當自有不言而喻者。”　《庸語·世治》

　　聖人之道若大路。“一貫”“克復”《論語·顏淵》：克己復禮爲仁。之訓已涉於語上，然皆人心實理，易知易行；子思、孟子雖屢言性命而條貫燦然，皆實學也。後之人以聖賢之言人所共聞，不足以駭時動衆，遂竊取緒餘、别開戶牖而議論一新；於是希名嗜利之徒從而附和之，既以爲簡易直截，又目爲窮高極微而影響於毫釐之間、馳逐於不可致詰之地，號召徒黨，彼此問答動致千言，無益身心、枉費日力，汩沒老死而不悟也。噫！　《庸語·操行》

　　或問：“佛、老之害甚於楊、墨，昔人嘗欲火其書矣，韓愈《原道》：人其人，火其書，廬其居，明先王之道以導之，鰥寡孤獨廢疾者有養也。其言何以至今不廢也？”薛子曰：“吾儒之言，範圍天地而曲成萬物者也；佛老之言，蜉蝣天地而與物俱化者也。是或一道也。”方山《審異》：異學者，吾儒之所深排也，而其學卒行於天下而至今不廢者，何也？以其徒猶足以守其師之説，而爲吾儒之學者反自叛焉也。仲尼曰：“攻乎異端，斯害也已。”當其時，莊、列、楊、墨之徒未興，佛氏未入中國；雖有老子，固夫子所嘗問禮者——其所謂異端，豈專若人也哉？蓋謂名爲吾儒之學而實則叛吾道者也。名同而實不同也，其斯以爲異也。故曰：色厲而内荏，其猶穿窬之盜也。又曰：“鄉願，德之賊也。”夫謂“色厲”云者，則其名必非自外於吾儒者也；乃若鄉願，則居之似忠信、行之似廉潔而閹然媚於世——其託於吾儒也必矣。仲尼以其外是而中非、似德而非德，故惡之若是之嚴，而其所謂異端者蓋此類也。至戰國時，楊、墨之言盈天下，天下之言不歸楊則歸墨，孟子始辭而辟之。然觀七篇之書，所以距楊、墨者甚至，而其所自爲者則務知言養氣之實學、竭明善誠身之實功，真足以繼往聖、開來學，而二家之言不能爲吾道抗矣。迨孟氏沒而佛老之學旋興，自漢而唐而宋，其説愈熾。其始也，雖有一二儒者辟之不遺餘力，然抗衡爭長莫之消息；其終也，吾儒之徒或不免相率而歸之矣。是豈儒者之道反出其下哉？蓋二氏之徒雖偏於虛無寂滅而其立心堅苦、用力精專，勢利聲華不一嬰其念；世儒託跡聖門，高談性命，顧不免多慾之累、利害之私，高者爲鄉願、卑者爲穿窬，方爲吾道病而顧囂囂然詆佛老爲異端，不知己之自爲異端而又其下焉者矣，何以折其心而使之屈服乎？此高明之士所以多溺於二氏之學，固其見吾道之不真而亦其憤世嫉邪之過激也。　《庸語·君子》

　　或問：“老子畏首畏尾，《朱子語類》卷一二五：老子之學只要退步柔伏，不與你爭。才有一毫主張計較思慮之心，這氣便麄了。故曰：“致虚極，守靜篤。”又曰：“專氣致柔，能如嬰兒乎？”又曰：“知其雄，守其雌，爲天下谿。”“知其白、守其黑”，“爲天下谷。”所謂谿、所謂谷，只是低下處；讓你在高處，他只要在卑下處，全不與你爭。他這工夫極難。常見畫本老子便是這般氣象，笑嘻嘻地便是個退步占便宜底人。雖未必肖他，然亦是他氣象也。而或者以爲得《易》之體，邵伯温《聞見録》卷一九謂邵雍“以老子爲知《易》之體”。何也？”薛子曰：“老子之學亦未易言也。其曰‘守靜’《老子》第十六章：致虛，極；守靜，篤。‘致柔’，《老子》第十章：專氣致柔，能嬰兒乎？無亦有得於《乾》《坤》之二用乎？”　《庸語·典謨》

　　楊子泣路，以其可以南、可以北也；《列子·説符》：楊子之鄰人亡羊，既率其黨，又請楊子之豎追之。楊子曰：“嘻！亡一羊，何追者之衆？”鄰人曰：“多歧路。”既反，問：“獲羊乎？”曰：“亡之矣。”曰：“奚亡之？”曰：“歧路之中又有歧焉，吾不知所之，所以反也。”楊子戚然變容，不言者移時，不笑者竟日。墨子悲絲，以其可以青、可以赤也；《墨子·所染》：子墨子言見染絲者而歎曰：“染於蒼則蒼，染於黄則黄；所入者變，其色亦變。五入畢，而已則爲五色矣！故染不可不慎也！”聖人正蒙，以其可以聖、可以狂也。　《庸語·世治》

　　謝近甫問道學俗學之别。薛子曰：“學，一也。古有爲己、爲人之分，至宋而有道學、俗學之别。學而爲己，雖政事文章皆道也；學而爲人，雖神化性命皆俗也。今之以遊辭惑世者，見人之志於踐履則輒以爲義襲作用而鄙之爲伎倆、指之爲俗學，迂迴於應答之際、遷就於唇吻之間，倚藉名流而多方以誑之，必欲迷其向往以遂其乞墦受蹴之私。斯已矣！此誠後學之魔祟也，安得仲尼爲司寇以正兩觀之誅乎？”近甫作而言曰：“遠雖不敏，今當不爲若人所惑矣！”　《庸語·世治》

　　薛君采薛蕙，字君采。以《約言》及所註《老子》，因汝士廉汝清，字士廉。以問於薛子。薛子覽之，既乃復之曰：“《約言》模擬而涉於影響，《老子》窺測而淆於陳言。且未可出以示人也，容面商之。”方山《與薛西原》：今年秋，汝東原至，辱示所註《老子》，因得公近來起居甚詳；且謂公閒居，每語及不肖，益興向往。不知何時遂得請見，無任馳情也。《老子》中間尚有可商確處，唯面論乃盡。茲託東原附候記室。士廉曰：“子之言無乃過直乎？”薛子曰：“可與言而不與之言，失人。吾是以不敢不盡其愚也。”　《庸語·處俗》