方山語類·卷第三　治學（三）

　　經禮三百、曲禮三千，何其煩也？所以防人心之壞而斯道之廢也。《二程遺書》卷二五：禮儀三百、威儀三千，非絶民之慾而強人以不能也。所以防其慾、戒其侈，而使之入道也。禮不能防而刑斯制矣。五刑之屬三千，先王豈得已哉？方山《送傅仁泉序》：古者明刑以弼教，而後之法家者流專任刑罰，躬操文墨以速功名，而寬厚者率視爲緩弱，於是商申之學興而殘民以逞，日入於慘刻。夫先王制禮以節民性、制樂以和民情，初豈欲有刑之設哉？凡以民之無良者不率於禮樂，於是不得以而制刑焉。又《常州府理刑廳題名記》：刑者，先王不得已之制也。先王欲與天下相安於無事而人生有欲、物群則爭，是故教以三物、坊以五禮，而天下猶弗率焉，於是制辟定令以齊之。懼其或犯也，必縣諸象魏、狥諸道路而俾之知避；懼其或濫也，必求皋陶、伯夷其人以任之而俾之折中。嗚呼！此其情豈得已哉？　《庸語·君子》

　　朱氏禮祀止四世，朱熹《家禮·通禮·祠堂》：君子將營宫室，先立祠堂於正寢之東，爲四龕以奉先世神主。承封建之舊也；程氏禮祀及五代，《二程遺書》卷一七：凡小宗以五世为法。緣子孫之情也。　《紀述》下篇、《庸語·君子》

　　或問：“《儀禮》爲經，《禮記》爲傳。今《禮記》立之學官而《儀禮》置之何也？”薛子曰：“是蓋一説也，吾嘗求其故矣。《儀禮》，説者以爲周公作也，賈公彦《儀禮註疏序》：《周禮》《儀禮》，發源是一，理有終始，分爲二部，並是周公攝政大平之書。周之法制俱在，禮之經也；《禮記》雜出於漢儒而以《小戴》爲宗，禮之傳也。當時棄經而任傳者，豈其以《儀禮》乃禮之器數、《禮記》乃禮之義理故，遂取義理而略器數，與不知器數、義理，原不相離者也。捨器數而言義理，是忘形而逐影也，恐一時之見而終非定論也。”方山《代禮記正蒙序》：《禮記》一書，説者雖謂戴聖所集，本《儀禮》之傳，而鄭康成謂《月令》秦不韋所修、盧植謂《王制》漢博士所録。然而三千三百之儀，綱凡具舉。究而論之，是書之作多出自孔氏，其徒七十二子共撰所聞，或録舊禮之義、或録變禮所由，或兼記體履、或雜序得失，故編而録之以爲《記》，而生人之義大矣。漢唐以降，代有表章；迨我明興學校立官科目取士，其於是《禮》尤致重焉。　《庸語·典謨》

　　《禮》原作“易”，據《禮記·樂記》改。謂“天尊地卑，君臣定矣”，《禮記·樂記》。君臣之位等於天地，是故人臣雖有不世之勳、再造之績，皆得君而後能成也，必當歸之君也，不可自矜其能也。不觀諸天地之間乎？地出雲爲雨、起氣爲風，而風雨一歸之於天，其實天施而地承也。故曰：“地道也”，“臣道也”，“無成而代有終也”。《周易·坤·文言》：地道也，妻道也，臣道也。地道無成而代有終也。　《庸語·親師》

　　“中庸”者，惟中則庸也，過焉者非也。庸，或非中也，或失之不及也。　《紀述》上篇、《庸語·世一》

　　未發已發，子思言之；《禮記·中庸》：喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。未發已發之幾，茂叔周敦頤，字茂叔。言之；周敦頤《通書·聖》：動而未形、有無之間者，幾也。愿中李侗，字愿中。求中於未發，朱熹《延平答問》：先生令靜中看“喜怒哀樂未發之謂中”——未發時作何氣象？蓋涉於幾矣。《朱子語類》卷一〇三：問：“先生所作李先生行狀云‘終日危坐以驗夫喜怒哀樂之前氣象爲如何，而求所謂中’者，與伊川之説若不相似。”曰：“這處是舊日下得語太重，今以伊川之語格之，則其下工夫處亦是有些子偏。只是被李先生靜得極了，便自見得是有個覺處，不似别人。今終日危坐只是且收歛在此，勝如奔馳。若一向如此，又似坐禪入定。”又：問：“延平欲於未發之前觀其氣象，此與楊氏體驗於未發之前者異同如何？”曰：“這個亦有些病。那體驗字是有個思量了，便是已發。若觀時恁著意看，便也是已發。”問：“此體驗是著意觀，只恁平常否？”曰：“此亦是以不觀觀之。”又：問：“延平先生靜坐之説，先生頗不以爲然。不知如何？”曰：“這事難説。靜坐理會道理自不妨，只是討要靜坐則不可。理會得道理明透自然是靜，今人都是討靜坐以省事則不可。嘗見李先生説：‘舊見羅先生説《春秋》，頗覺不甚好。’不知到羅浮靜極後又理會得如何？某心常疑之。以今觀之是如此，蓋心下熱閙，如何看得道理出？”　《庸語·世治》

　　或問“尊德性而道問學”。《禮記·中庸》：君子尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸。薛子曰：“程伯淳謂‘極高明而道中庸，非二事’也，《二程外書》卷三。然則‘尊德性而道問學’又豈二事乎哉？彼左朱朱熹而右陸陸九淵者直淺鄙之見，抑亦可以無辯矣。”　《庸語·古之》

　　或問：“《中庸》君子之道四，《禮記·中庸》：君子之道四，丘未能一焉：所求乎子以事父，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也；所求乎朋友先施之，未能也。但言子臣弟友而不及君父兄，何也？”薛子曰：“君止於仁、父止於慈、兄念鞠子哀，何嘗不有道也？聖人欲子臣弟友之自責自修，故偏言之耳。”　《庸語·克念》

　　孔子作《春秋》始於平王之四十九年，以其政教號令不行於天下故也，前此則未之及焉，蓋嫌於南面之權也。説者謂《綱目》繼獲麟而作，而漢唐七制三宗陳元靚《事林廣記後集·歷代類》：漢七制，高祖、文帝、武帝、宣帝、光武、明帝、章帝。唐三宗，太宗、玄宗、憲宗。之時亦爲之褒貶焉，無亦任之太過歟？　《庸語·簞瓢》

　　仲尼，魯人，因魯史而作《春秋》。《春秋》，天子之事也；以魯紀年，豈得已哉？後世敘周與列國之事者，其紀年乃不以周而仍以魯，非善述仲尼者矣。　《庸語·立言》

　　或問：“‘春王正月’之書法如何？”薛子曰：《紀述》無“或問春王正月之書法如何薛子曰”十四字。“言貴乎經世也，不貴乎費辭也。今既行夏時矣，如‘春王正月’之類，先哲論之詳矣，《紀述》無“先哲論之詳矣”六字。不必紛紛致辨也。”　《紀述》下篇、《庸語·君子》

　　鍾季烈鍾崇武，字季烈。問：“大舜隱惡而《春秋》誅意，何也？”薛子曰：“未彰之惡、中冓之言皆涉疑似，所當隱也；亂臣賊子之心跡，可不書之以爲世戒哉？”季烈曰：“微生高之乞醯、《論語·公冶長》：子曰：“孰謂微生高直？或乞醯焉，乞諸其鄰而與之。”陳仲子之食李亦不少假借，《孟子·滕文公下》：匡章曰：“陳仲子豈不誠廉士哉？居於陵，三日不食，耳無聞、目無見也。井上有李，螬食實者過半矣；匍匐往將食之，三咽，然後耳有聞、目有見。”孟子曰：“於齊國之士，吾必以仲子爲巨擘焉。雖然，仲子惡能廉？充仲子之操，則蚓而後可者也。夫蚓，上食槁壤、下飲黄泉。仲子所居之室，伯夷之所築歟？抑亦盜蹠之所築歟？所食之粟，伯夷之所樹歟？抑亦盜蹠之所樹歟？是未可知也。”何也？”薛子曰：“此亦足以惑世也。聖賢憂世教而立人紀，蓋無分於巨細矣。”　《庸語·大象》

　　或問：“季康子患盜，問於孔子，而孔子謂‘苟子之不欲，雖賞之不竊’。《論語·顏淵》。豈其爲康子言之歟？何弭盜之略不一及之也？”薛子曰：“是豈特爲康子言哉？此固探本之論也。傳有之：‘諸侯好利則大夫鄙，大夫鄙則士貪，士貪則庶人盜。’《佩文韻府·上聲·一董韻·孔》“利孔”條謂出《孔叢子》，然今本未見此句。弭盜之本，孰有大於不欲哉？”　《庸語·自知》

　　一以貫之，孔子之學也；好古敏求，《論語·述而》：我非生而知之者，好古，敏以求之者也。孔子之所以能一貫也。先立乎其大，《孟子·告子上》：先立乎其大者，則其小者弗能奪也。孟子之學也；集義養氣，《孟子·公孫丑上》：我知言，我善養吾浩然之氣。又：其爲氣也，配義與道；無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。孟子之所以能立大也。　《庸語·古之》

　　博文約禮，《論語·子罕》：顏淵喟然歎曰：“仰之彌高、鑽之彌堅，瞻之在前、忽焉在後。夫子循循然善誘人，博我以文、約我以禮。”孔子之學也，一貫盡之矣；知言養氣，孟子之學也，四端盡之矣。擴而充之，四端其一貫矣。　《紀述》上篇、《庸語·爲學》

　　或問：“孔、孟之論性如何？”薛子曰：“孔子之論性，性也；孟子之論性，命也。”　《庸語·論性》

　　孟子言性善，蓋得之子思；子思曰：“率性之謂道。”《禮記·中庸》。然必戒懼慎獨而性斯至，命也。故孟子亦曰：“養其性。”《孟子·盡心上》。又曰：“性也，有命焉，君子不謂性也。”《孟子·盡心下》。彼任性者豈得謂之率性哉？　《庸語·論性》

　　孟子謂“仁，宅也；義，路也”，《孟子·離婁上》：仁，人之安宅也；義，人之正路也。揚子謂“禮，服也；智，燭也；信，符也”。《法言·修身》。以用明體合内外之道也。　《庸語·克念》

　　孟子所謂“夜氣”，《孟子·告子上》：人者，豈無仁義之心哉？其所以放其良心者，亦猶斧斤之於木也，旦旦而伐之，可以爲美乎？其日夜之所息，平旦之氣，其好惡與人相近也者幾希，則其旦晝之所爲，有梏亡之矣。梏之反復，則其夜氣不足以存；夜氣不足以存，則其違禽獸不遠矣。亦是中人以上方有之。若私慾蔽固而汩沒於聲色勢利者，雖夢寐中亦不啻旦晝之所爲也，又惡有平旦清明之氣哉？　《庸語·神農》

　　或問：“孟子言求放心，《孟子·告子上》：仁，人心也；義，人路也。捨其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有雞犬放，則知求之；有放心，而不知求。學問之道無他，求其放心而已矣。而邵子邵雍曰：‘心要能放。’何謂也？”薛子曰：“人心虛靈，一身之主而廓之配天地者也。放而不知求則不誠無物矣，求而不能放則物而不化矣。二子之言，夫各有攸當也，矧曰‘能放’，豈漫然之謂哉？”方山《行各屬教條》：爲學功夫必收其放心。夫怠惰縱肆、怪妄虛誕、閒思雜慮循環生滅，其爲放心，固也。間有稍知從事於學者則又役心以求放心如馴龍虎、如捕盜賊。不知良心固有，操之則存；邪念本無，澄之自息。役心以求放心，其失愈遠矣。又或方從事於此而忽已志乎彼、已從事於彼而又不忘乎此，皆放心也。學者須是助長之念、出位之思一切掃除，庶乎此心常存而日進於高明矣。　《庸語·古之》

　　或問：“‘養氣可以爲養心之助’，《二程遺書》卷二。斯言如何？”薛子曰：“孟子專言養氣，故曰：‘持其志，無暴其氣。’《孟子·公孫丑上》。究而言之：養心固所以養氣也，不藉於養氣以助養心也。”　《庸語·操行》

　　“良知”“良能”自孟子發之《孟子·盡心上》：人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。而程伯淳謂其皆出於天、不繫於人，《二程遺書》卷二：良知、良能皆無所由，乃出於天，不繫於人。至王伯安王守仁，字伯安。獨言致良知而不及良能者，《傳習録》卷上：後儒不明聖學，不知就自己心地良知良能上體認擴充，却去求知其所不知、求能其所不能。王守仁《萬松書院記》：不慮而知，其良知也；不學而能，其良能也。以爲知可以兼能也。方山《致良知説》：《大學》一書乃學者入德之門，而“致知”一語實大頭腦處、實緊關下手處。世儒誤認其義，遂以爲必窮盡天下之物，然後吾之知致。則是涉於聞見之知，使人向别處走；毫釐、千里，正在此處。若此處一差，則日用工夫便無安頓。陽明先生乃直指以示人曰：此致知者，乃致良知也，非别有所謂知也。其言明白痛切、拯溺登岸，誠有功於吾道不小。若會悟得來，則古聖賢之“精一執中”“一貫忠恕”“尊德性”“先立乎其大”之類，雖其話柄似若各别，而血脉路頭無非所以發明人心天命之本然，實至當歸一、精義無二者也。譬諸天，一也，既謂之天，又謂之乾，又謂之帝，雖若謂其有形體、性情、主宰之殊，而其實則此一天也；譬諸人，一也，既有名，又有字，又有行，又有職銜，近世又有别號，雖其所稱之分與地不同，而其實則此一人也。果能見得此處透徹，則不落言筌，雖古聖賢許多話頭，皆爲剩語。奈何今之從事口耳者執著良知之説而不能寔求諸心，其説紛紛，遂致自相牴牾枘鑿，其於道理一無所得，而古聖賢之格言至論已一切廢棄，不惟不能爲陽明之輔翼，而其説反晦矣。敢告吾黨：求諸本心，當自有豁然貫通處，尚安以多言爲哉？又《送謝陽溪序》：捨務實敦行，則良知不可致矣。學者多矮人觀場，尊信而不敢致詰，恐非當仁不讓之義也。陸隴其《三魚堂賸言》卷八：看薛方山《考亭淵源録》序言：“朱子之言，孔子教人之法也；陸子之言，孟子教人之法也。”不覺太息。孔、孟豈有二法哉？方山序中既言老而知朱學之精，而又爲調停之説，如此蓋終不敢直指陸學爲非也。又其末言象山晚年亦得力於朱子，以救陽明朱子晚年得力於象山之説，亦屬調停。　《庸語·操行》

　　或問：“孟子之學亦有致知格物之功乎？”薛子曰：“有之。”曰：“何以言之？”曰：“博學而詳説、《孟子·離婁下》：博學而詳説之，將以反説約也。集義以養氣——此固致知格物之功也。”　《庸語·古之》

　　聖人全道而立訓，故簡而一；諸儒擬言而議道，故煩而二。　《紀述》上篇、《庸語·爲學》

　　荀子言惟聖盡倫、惟王盡制。《荀子·解蔽》：聖也者，盡倫者也；王也者，盡制者也。究而言之，倫、制一也。　《庸語·世治》

　　一《中説》也，程子以爲極有格言，《二程遺書》卷一九：文中子本是一隱君子，世人往往得其議論附會成書。其間極有格言，荀、揚道不到處。而朱子朱熹歷詆其模擬竄竊之妄，《朱子語類》卷一三七：《中説》一書，都是要學孔子。《論語》説泰伯“三以天下讓”，它便説陳思王善讓；《論語》説“殷有三仁”，它便説荀氏有二仁。又提幾個公卿大夫來相答問，便比當時門人弟子。何其與程子之言不類也！吕柟《涇野子内篇》卷八：《中説》中有多少好格言，其模倣《論語》處乃門人姚義攙入的。舊在解州有王克孝者批點刪定一本頗好。　《庸語·簞瓢》

　　或問：“《太極》《先天》《後天》三圖如何？”薛子曰：“是圖也，自羲、文、周、孔以及於漢、唐諸儒，皆未之前聞也；有之，自宋始。五百年來不惟儒者尊而信之，雖佛老、陰陽、技藝之徒，莫不執之以爲談柄矣。説者謂宋初五星聚奎，是爲貞元之會而再闡圖書之秘也，豈誠然歟？然亦贅而支矣。”　《庸語·世治》

　　《太極》一圖開羣蒙也。但“太極”二字本《易》取象之語，如《尚書》“皇極”、《周禮》“民極”之類，謂爲極至準測而無以加也；陳淳《北溪字義·太極》：極，至也，以其在中有樞紐之義，如“皇極”“北極”等。若以其動靜陰陽、交互化生、統體各具又别爲之圖，則是象外立象矣。是雖喫緊爲人，而徇象喪心者恐未免於自槃而之鐘也。此語上之所以難也。　《庸語·親師》