方山語類·卷第三　治學（二）

　　古之教者以德服人，今之教者以力服人；古之學者服人之德，今之學者服人之力。　《庸語·古之》

　　古之爲師者以誠教弟子，亦以誠學；今之爲師、弟子者，交相欺而已矣。《二程遺書》卷一五：古之學者優柔厭飫，有先後次序。今之學者却只做一場話説，務高而已。欲騰名而餌利，不亦惑乎？　《紀述》上篇、《庸語·爲學》

　　賢師良友在前、詩書禮樂在御而爲不善者，鮮矣；憸人狎客在側、狗馬博弈在御而爲善者，鮮矣。　《庸語·簞瓢》

　　范淳甫原作“程子”，據《孟子集註·告子上》改。范祖禹，字淳甫。謂“人君之心惟在所養”，朱熹《孟子集註·告子上》。豈惟人君哉？凡人莫不皆然也。人生而蒙，長無師友則愚，故曰：“蒙以養正，聖功也。”《周易·蒙·彖》。　《庸語·簞瓢》

　　薛子視師於鄜延，見撫臺王子庸王輪，字子庸。於榆林。子庸設燕於學宫，饗焉。薛子曰：“不敢當此殊禮也。”子庸曰：“邊方子弟不瞻師範久矣！特屈以示，觀法耳。”遂舉觴以獻，勸酬既洽，復行投壺之禮，曰：“此雖文儀，亦有射法存焉。”禮畢，薛子因講《論語》“子行三軍”一章、《孫子·始計》一篇，各爲推衍其説。子庸謂諸生曰：“皆汝輩前所未聞也，小子誌之！”　《庸語·克念》

　　十三經之註疏駁而不醇，二十一史之紀載文而不理。故讀經者不在參衆説，在會乎道原；方山《會道》：夫學，以學道也。今之學者日衆而聞道者日鮮，何也？以其不能會道而名言累之也。道會則名言亡，名言亡，斯近道矣。夫名與言，抑何始乎？聖人始之也。聖人將以名言啟天下而卒至於累天下，非聖人之過也，不善學者失其名言之意也。蓋斯道沖漠無朕、渾淪磅礴，本不可以名言者也。聖人以夫人雖同具乎斯道而聰明滯於氣、知覺遷於物，將不能會通神明而斯道日見其茫昧也，於是不得已而命之，曰元亨利貞、曰仁義禮智、曰命、曰性、曰情、曰才、曰中、曰誠、曰敬、曰信，而其爲學之方則曰執中、曰制心、曰建極、曰進德居業、曰致知格物、曰戒懼慎獨、曰存心養性——凡若此者，不一而足。豈其好爲支辭蔓説以嘵嘵於天下哉？蓋將示人以入道之門而欲其因名以識義、得意而忘言也。至當歸一，曾何異同之有哉？奈何學者事内而遺外、逐人而失己，執著於名言、支離其辭説而過爲分析以求之，不知名有四德、四端，而其實非四也；名有命、性、情、才、中、誠、敬、信，而其實無爾殊也。會而通之，三才之道一也。堯舜以來，賢聖繼作，雖其立言不同而旨則無二。猶之木焉，根幹華實皆此木也；猶之水焉，淵渟川逝皆此水也。苟能反諸吾心而超然自得，則天之所以爲天、人之所以爲人、物之所以爲物皆一以貫之，而此心之外無餘道、此道之外無餘言也。究而論之，此心、此道皆聖人名言之也。《詩》曰：“上天之載，無聲無臭。”至矣哉！學者要須自得。作史者不在有三長，《舊唐書·劉子玄傳》：史才須有三長，世無其人，故史才少也。三長：謂才也、學也、識也。在端其心術。　《庸語·古之》

　　經所以治身也，亦所以治人也；楊時《送吴子正序》：六經，先聖所以明天道、正人倫，致治之成法也。律所以一民也，亦所以一己也。故治經者要於適用，治律者要於求中。　《紀述》上篇、《庸語·世一》

　　君子之道，定心爲上；心定則經可治，心不定則經不可治。今之亂經者則又多矣：以權者假，以術者賊，以功利者叛，以辭賦者荒，以章句者支，以記誦者淺，以靜虛者玄，以俗者卑，以名者襲。故治經得之於心而措之於行者鮮矣。　《紀述》上篇、《庸語·世一》

　　六經者，吾心之散見也。楊時《龜山集·語録·荊州所聞》：六經之義，驗之於心而然、施之於行事而順，然後爲得。驗之於心而不然、施之於行事而不順，則非所謂經義。今之治經者爲無用之文，徼幸科第而已，果何益哉？不求諸吾心而專事於六經者，罔也；方山《舒城縣儒學尊經閣記》：聖人者，忘言其上也，不得已而有言其次也。六經，言也，聖人不得已而爲之者也。然其爲之也，非有他也，一吾心之理也，特托經以爲之記籍耳。學者誠能反躬自得不求經於經而求經於心，涵養而勿忘、奉持而勿失，則虛靈之中萬善貞一，變化以遵吾心之《易》、明適以尊吾心之《書》、諷詠以尊吾心之《詩》、會通以尊吾心之《禮》、融暢以尊吾心之《樂》、劑量以尊吾心之《春秋》，而一身之四體百骸、天下之萬事萬物可從而理矣。苟爲不然，而徒擬議於畫之奇耦、文之古今、體之經緯、度之疏數、音之上下、例之常變，追迹石渠虎觀之討論、崇文集賢之編緝如彼漢宋故事，則是其所尊者古人之糟粕也，非經也。雖若與叛經侮經者有間，而均之爲褻經者也，其不爲輪人之所笑者幾希矣。專求諸吾心而不事於六經者，殆也。方山《答魏豐村》：一意於心性上理會，六經之外再取宋儒諸書玩之，更自雋永。所謂終身受用不盡者端在此也。　《庸語·君子》

　　《易》終於《未濟》，斯天道之不窮乎？《書》終於《秦誓》，斯氣運之將變乎？《詩》終於《商頌》，斯文弊之復質乎？《春秋》終於獲麟，斯王道之永久乎？　《紀述》上篇、《庸語·世一》

　　積善餘慶、積不善餘殃，《周易·坤·文言》：積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。作善降祥、作不善降殃，《尚書·商書·伊訓》：惟上帝不常，作善降之百祥，作不善降之百殃。豈聖人援天以鼓人哉？天之道本如是也，遲速或不同而感應則不爽矣，吾人可不畏哉？嚴嵩居京師，以“日鑑”名堂，將謂天不之鑑而可欺也？既而果日鑑矣。　《庸語·大象》

　　大象無形，非立象無以測其奧，此卦之所以畫也；至道無言，非立言無以明其理，此辭之所以繫也。方山《觀易臺記》：日月之往來、草木之榮悴、雲物之捲舒、游塵之聚散，俯仰咫尺、變態倏忽，上下六合，消息萬狀，無在而非易也，無時而非易也。羲、文、周、孔，豈得已哉？　《庸語·大象》

　　或問：“伏羲《先天》、文王《後天》，二圖如何？”薛子曰：“非羲、文之爲之也。邵堯夫邵雍，字堯夫。因伏羲八卦作圓圖以象天、因文王八卦作方圖以象地，雖點畫形象，陰陽、剛柔、順逆、生滅各有取義。以予觀之：八卦有定理而無定位、有定體而無定用，恐亦末可以方所拘也。且羲、文之《易》，均之爲開物成務者也，其義豈容有二乎哉？”又問：“先天、後天，又何所取義也？”薛子曰：“天豈可以‘先’‘後’言哉？《文言》曰：‘先天而天弗違，後天而奉天時。’先天、後天之説蓋取於此，而世儒遂執之以爲談柄，别生意義，其説紛如矣，不知沖漠無朕之理與萬象森列者固無爾殊也。堯夫以未有畫時爲先天、卦爻既成爲後天，邵雍《先天後天論》：先天者未得卦、先得數，是未有易書、先有易理，辭前之易也。故不必用易書之辭，專以卦斷。後天則以先得卦，必用卦畫，辭後之易也。豈明睿者乃亦若是乎？”方山《書易傳後》：有伏羲之易、有文王之易，有周公之易、有孔子之易，有程子之易、有朱子之易。學者當隨在觀理、不執一以泥其辭可也。昔人謂學易者當於羲皇心地上馳騁，無於周、孔註腳下盤旋。此其言固是，然總不若從邵子所謂“易前之易”觀之尤更解脱也。　《庸語·立言》

　　夫人於日用動靜語默作止之間，莫非易也。觀象玩辭、觀變玩占，豈專在蓍策之間而已哉？　《庸語·古之》

　　畫者，象也；值其畫者，變也。“潛龍勿用”《周易·乾·初九》。者，辭也；用其辭者，占也。斯義不明而附會，無不至矣。　《紀述》上篇、《庸語·爲學》

　　孔子以《易》道之未明也，取諸出入之門以開示學者：闔闢則謂之乾坤，一闔一闢往來不窮則謂之變通，見形則謂之象器，制用則謂之法，利用則謂之神。神也，法也，象器也，變通也，乾坤也，其究一也。　《紀述》上篇、《庸語·世一》

　　家人離必起於婦人，故《暌》次《家人》。凡有家者，女教不修、婦言是聽，鮮不敗矣；必也有嚴君焉，剛明以蒞之，其庶矣乎！故《易》曰：嗃嗃終吉，嘻嘻終吝。《周易·家人·九三》：家人嗃嗃，悔厲，吉；婦子嘻嘻，終吝。　《庸語·克念》

　　易簡而天地之理得，支離而易簡之理明。故揚子揚雄曰：支離，所以爲簡易也。《朱子語類》卷一二一：揚子雲曰：“以簡以易，焉支焉離？”蓋支離所以爲簡易也。　《庸語·易簡》

　　或問“繼善成性”之説。《周易·繫辭》：一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。薛子曰：“‘繼善’者天方命於人而未有所屬也，純乎理者也；‘成性’者人已受於天而具之於心也，兼乎氣者也。”　《庸語·古之》

　　“河出圖、洛出書，聖人則之。”此《易·繫》之辭也。蓋以伏義畫卦、禹衍疇，有取於龍馬、神龜之象耳，正如倉頡制字而觀鳥跡之類也。世儒遂真以爲馬負圖而出於河、龜載書而出於洛；誠如是，則宋之天書又何怪哉？方山《書洪範天乃錫禹洪範九疇章後》：《易》曰：“河出圖、洛出書，聖人則之。”仲尼《易·繫》之辭也，其實聖人神道設教之義也。《書》曰“天乃錫禹洪範九疇”者，謂於地成天平之時，天乃錫禹大法；曰“天”者，神之也，又何用龜文而後爲天錫耶？若曰一“五行”、二“五事”至“六極”二十字爲《洛書》之本文，如班固之説，則是天必先刻書於龜背，而後使之出見也。寧有是理哉？《洪範》本無“洛書”字樣，而傳者强爲之説，豈泥於“天錫”二字耶？不知《商書》“天乃錫王勇智”、《魯頌》“天錫公純嘏”，其又何以爲之説也？　《庸語·立言》

　　華原原作“華園”，據《方山薛先生全集》卷七改。《庸語》無“華園”二字。徐體乾《紀述》作“徐子”。徐南金，字體乾。與薛子論《易》於西湖之上。方山《復徐華原提學》：憶昔癸卯，公在館中，邂逅於尹湖山席上，遂成相知。踰十年，僅有西湖之會。行跡雖若落落，中間自有不對面而相孚者矣。薛子曰：“秦始皇之焚書，其肇於伏羲之一畫乎？”徐子憮然曰：“子之言其有感歟？非過也。《庸語》無“非過也”三字。後世無益之文，不作可也。”《紀述》無“後世無益之文不作可也”十字。　《紀述》上篇、《庸語·世一》

　　或問：“《易》與《道德經》如何？”薛子曰：“大哉，《易》也！斯其至矣！《道德經》，其庶幾乎？”　《庸語·時化》

　　《尚書》紀帝王也，《春秋》紀伯也。王降而伯，德降而力，禮降而政，斯天下多故矣。　《紀述》上篇、《庸語·爲學》

　　讀二《典》、三《謨》則知帝降而王矣，讀《湯誓》《泰誓》則知放優於伐矣；《五子》歌而夏衰、《盤庚》作而殷衰、《吕刑》訓而周衰，此固世道昇降之幾也。　《庸語·典謨》

　　後者人先之，下者人高之，“謙受益”也；先者人後之，高者人下之，“滿招損”也。《尚書·虞書·大禹謨》：滿招損，謙受益。　《庸語·克念》

　　《尚書》“五福”《尚書·周書·洪範》：一曰壽，二曰富，三曰康寧，四曰攸好德，五曰考終命。以“壽”“富”爲先，然壤原壤、蹠盜蹠非壽也，愷王愷、崇石崇非富也。必也以久道爲壽、以積善爲富者乎？故以“攸好德”“考終命”終之。　《庸語·易簡》

　　《尚書》：皇極之君賜民以福。《尚書·周書·洪範》：皇建其有極，斂時五福，用敷賜厥庶民。福何能賜哉？肅、乂、哲、謀、聖以致雨暘燠寒風皆時而五福應矣。此之謂賜福也。　《庸語·操行》

　　《詩》有五材：獻俗而不俚、列政而彰義、極幽而不隱、貢善而不諂、刺惡而非怒。用之房中則美化流，用之鄉黨則親睦行，用之朝廷則網紀立，用之軍旅則威武振，用之郊廟則神鬼格。斯其爲《詩》也，惟君子爲能舉之也。　《紀述》上篇、《庸語·世一》

　　君子不知《風》不足以成俗，不知《雅》不足以立政，不知《頌》不足以敦化。　《庸語·世一》

　　薛子憩於偃師，有童子進而問曰：“《詩》三百，願聞其大指。”薛子曰：“二南十五國皆《風》也，觀其《風》，其國可知已。《大雅》，其周之盛乎？《小雅》，其周之衰乎？商、周有《頌》，宜也；魯亦有之，其《頌》之變乎？”方山《詩説自敘》：《詩》何爲者也？宣六情、通百物，止僻坊邪、論功頌德，寔感天地而動鬼神者也，豈易説哉？故曰：“不以文害辭，不以辭害志。以意逆志，是爲得之。”嗚呼！説《詩》之義備矣。以是爲訓而牽於文辭、溺於志意者猶未免焉，故齊、韓、毛、鄭之説去子夏之世尚近，其所傳受庶幾影響，而王仲淹猶且病之。矧自是以後而欲以己意懸斷於千百年之下，吾未敢謂其能説《詩》也。　《庸語·克念》

　　仲尼刪《詩》，刪其不可爲訓者也。釋《詩》者廢其《序》説而直斥《國風》之淫奔者凡二十四篇，誠若是焉而猶存之，不知仲尼所刪者爲何詩也。方山《書國風鄭衛篇後》：《序》説固未必盡是，然漢時去春秋尚近，經師傳受猶有影響，至宋則愈遠矣。此皆未敢盡信者也。雖然，《詩》亦稽實待虛之作，未必專指一人一事而言，必如孔孟説詩乃爲得之，如“素以爲絢”“憂心悄悄”之類，今皆可見；下此則韓嬰《外傳》雖未盡能以意逆志，而變動不居猶有古之遺焉。吾思學者讀經但當以《爾雅》辨釋字義，屏去訓詁，虛心潛玩，當有得矣。《爾雅》列於十三經者，盖有謂也。　《庸語·典謨》

　　《周禮》“保息”安富、賑窮二者並行而不悖，《周禮·地官司徒·大司徒》：以保息六養萬民：一曰慈幼，二曰養老，三曰賑窮，四曰恤貧，五曰寬疾，六曰安富。未有不安富而能賑窮者也，未有賑窮而不由於安富者也。　《庸語·伊尹》

　　古諸侯多天子繼别之支子，故不得犯天子以祭始祖；大夫多諸侯繼禰之支子，故不得犯諸侯以祭先祖——周道然也，漢唐以來則無是矣。禮以義起，報宜從厚。今士大夫之家廟，雖推以祭始祖亦可也。　《紀述》下篇、《庸語·君子》

　　古者制禮，足以佐實喻意而已，繁文縟節非所尚也；《二程遺書》卷二五：禮之本出於民之情，聖人因而道之耳；禮之器出於民之俗，聖人因而節文之耳。聖人復出，必因今之衣服器用而爲之節文。方山《申革冗費》：自古兔首瓠葉，用獻君子；蘋蘩蘊藻，可羞王公。而民貧時歉，又多殺禮。古者制樂，足以合歡宣情而已，新聲别調非所尚也。　《庸語·神農》

　　或問禮、樂。薛子曰：“禮、樂，生於人心者也。方山《代禮記正蒙序》：禮也者，體也，履也，其於人不啻飲食、裘葛，不可一日缺焉者，而切近精實，又非由外鑠也。無體之禮，三千三百之本也；無聲之樂，五聲八音之本也。必欲習熟容止、妙解音律之人而不求諸本心，抑亦末矣。”　《庸語·古之》

　　或問：“古今禮、樂同異如何？”薛子曰：“五帝不相襲禮、三王不相沿樂，此禮、樂之文也；大禮與天地同節、大樂與天地同和，此禮、樂之情也。其文殊、其情一也，究而言之，豈有同異也哉？”　《庸語·親師》

　　治世之禮簡，亂世之禮煩；治世之樂和，亂世之樂淫。　《庸語·立言》