方山語類·卷第一　體道（下）

　　盈天地間陰、陽二氣而已矣，陽勝則治、陰盛則亂。朱熹《傅伯拱字序》：盈天地之間所以爲造化者，隂陽二氣之終始盛衰而已。又：陽常居左而以生育長養爲功，其類則爲剛、爲明、爲公、爲義，而凡君子之道屬焉；隂常居右而以夷傷慘殺爲事，其類則爲柔、爲暗、爲私、爲利，而凡小人之道屬焉。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□是故君子莫大乎以理而御氣、扶陽而抑陰。　《庸語·春秋》

　　或問：“陰中有陽、陽中有陰，張載《正蒙·參兩》：陰陽之精，互藏其宅。何以驗之？”薛子曰：“月借日以爲光，日亢月而反食；火有涼焰、水有溫泉，可見二氣之不相離也。聖人作《易》，一順其自然而已矣。”　《庸語·神農》

　　陰陽之氣，凝者爲石，流者爲水。凝者無變，信也；流者無滯，智也。孔惡其硜窒也，《論語·子路》：硜硜然，小人哉！孟非其激逆也。《孟子·告子上》：今夫水，搏而躍之，可使過顙；激而行之，可使在山。是豈水之性哉？其勢則然也。信立而通，則不窒矣；智運而正，則不逆矣。　《紀述》上篇

　　或問水旱。薛子曰：“水，陰也，窮陰則水；旱，陽也，亢陽則旱。立天之道曰陰與陽，窮陰亢陽亦天之變也。堯、湯水旱而不能爲災者，修人事以回天變也。”　《庸語·論性》

　　吾觀方技之書，有太陽之人、有太陰之人、有少陽之人、有少陰之人，而陰陽沖和者蓋鮮焉。此其言不誣而小道所以有可觀也。然則論性者惡可以遺氣而作聖者惡可以任性哉？　《庸語·春秋》

　　幾也者，君子之所慎也。審幾者賢，見幾者聖，知幾者神。　《紀述》上篇、《庸語·爲學》

　　不知幾不足與有行也，不知本不足與有用也。　《紀述》上篇、《庸語·爲學》

　　人之所不能違者，時也；方山《浦江宋先生祠堂碑》：皋陶、稷、契、伊、傅、周、召得其時則爲名臣，顏、閔、冉、仲、有、曾、思、孟不得其時則爲大賢，固不當以彼此論也。所不可離者，道也。時有昇降，陰陽盡之矣；道無定在，鳶魚見之矣。通乎晝夜、窮通得喪，皆非在我者也；察乎淵魚、體用顯微，皆非在物者也。　《紀述》上篇、《庸語·爲學》

　　或問元結“時化”“世化”之説。元結《浪翁觀化》：元子聞浪翁説化，化無窮極，因論諭曰：“翁亦未知時之化也。多於此乎？”曰：“時焉何化？我未之記。”元子曰：“於戲！時之化也：道德爲嗜慾化爲險薄，仁義爲貪暴化爲凶亂，禮樂爲耽淫化爲侈靡，政教爲煩急化爲苛酷——翁能記於此乎？時之化也：夫婦爲溺惑所化，化爲犬豕；父子爲惽慾所化，化爲禽獸；兄弟爲猜忌所化，化爲讐敵；宗戚爲財利所化，化爲行路；朋友爲世利所化，化爲市兒——翁能記於此乎？時之化也：大臣爲威權所恣，忠信化爲奸謀；庶官爲禁忌所拘，公正化爲邪佞；公族爲猜忌所限，賢哲化爲庸愚；人民爲征賦所傷，州里化爲禍邸；奸凶爲恩幸所迫，廝皁化爲將相——翁能記於此乎？時之化也：山澤化爲井陌，或曰盡於草木；原野化爲狴犴，或曰殫於鳥獸；江湖化爲鼎鑊，或曰暴於魚鼈；祠廟化爲宫寢，或曰數於祀禱——翁能記於此乎？時之化也：情性爲風俗所化，無不作狙狡詐誑之心；聲呼爲風俗所化，無不作諂媚僻淫之辭；顔容爲風俗所化，無不作奸邪慼促之色——翁能記於此乎？”浪翁聞元子説時化，歎曰：“吾昔聞世化可説，又異於此——昔世之化也：天地化爲斧鑕，日月化爲豺虎，山澤化爲州里，草木化爲宗族，風雨化爲邸舍，雪霜化爲衣裘，呻吟化爲常聲，糞污化爲粱肉，一息化爲千歲，烏犬化爲君子。”元子惑之，浪翁曰：“子不聞往昔世之化也？四海之内巷戰門鬬，斷骨腐肉萬里相籍，天地非斧鑕也邪？人民暗夜盜起求食，晝遊則死傷相及，日月非豺虎也邪？人民相與寄身命於絶崖深谷之底，始能聲呼動息，山澤非州里也邪？人民奔走，非深林薈叢不能藏蔽，草木非宗族也邪？人民去鄉國、入山海，千里一息，力盡暫休，風雨非邸舍也邪？人民相持於死傷之中，裸露而行，霜雪非衣裘也邪？人民勞苦相冤、瘡痍相痛、老弱孤獨相苦、死亡不相救，呻吟非常聲也邪？人民多饑餓溝瀆、病傷道路，糞污非粱肉也邪？人民奔亡潛伏、戈矛相拂、前傷後死，免而存者，一息非千歲也邪？僵王腐卿相枕路隅，鳥獸讓其骨肉，烏犬非君子也邪？”薛子曰：“斯言也，恫切而有餘悲者也，無亦有所自矣。若君子，所過者化，豈有是哉？”　《庸語·時化》

　　盈虛、消息、聚散、離合，循環而不已者也。達於此者，斯無得而無喪矣。　《庸語·古之》

　　至靜者莫能動，至虛者莫能礙，至清者莫能污，至明者莫能障。　《庸語·論性》

　　靜以制動，虛以含實；未有不靜而能動者也，未有不虛而能實者也。　《庸語·典謨》

　　清生濁，虛生實，一生數，大生細。　《紀述》上篇、《庸語·爲學》

　　蓄不久則著不盛，積不深則發不茂。　《紀述》上篇、《庸語·世一》

　　牛梏於童，可服於廂；木植於芽，可棟明堂。必也其慎始乎！　《紀述》上篇、《庸語·爲學》

　　或問：“人謂‘天地之間，惟人爲貴’，《太上靈寶昇玄内教經中和品述義疏》。或本《孝經·聖治章》：天地之性人爲貴。何以見之？”薛子曰：“荀子有言：‘水火有氣而無生，草木有生而無知，禽獸有知而無義。人有氣、有生、有知亦且有義，故最爲天下貴也。’《荀子·王制》。今乃自暴自棄而爲賤丈夫焉？斯不足貴矣。”　《庸語·親師》

　　吾身固天地萬物中之一物也，天地萬物亦吾身中之一物也。不誠乎身則渺乎其小而不能範圍天地、曲成萬物矣。　《庸語·操行》

　　萬物皆備於我，不可以物爲非我也，然而有我則私矣；萬理皆具於心，不可以心爲無物也，然而有物則滯矣。　《紀述》上篇、《庸語·爲學》

　　人惟無我，則萬物皆我矣；人惟有我，則一身皆物矣。無知無爲，非無我也；有知有爲，不害其爲無我也。方山《送唐布政序》：余嘗自謂君子之於天下也，不可有我、不可無人。有我則私，無人則忽。私且忽，而天下之事由是不可爲矣。又：公乃曰：“有是哉！君子固不可有我，亦不可無我，無我則自任者輕而或不免於隨；固不可無人，亦不可有人，有人則任諸人者重而或不免於動。譬若交際然，我則不受而不能必人之不我加也；譬若稱謂然，我則不諾而不能必人之不我呼也。斯則不落於人己有無之際，而天下之事或者其庶幾矣。”　《庸語·爲學》

　　虛生氣、氣生形，天地無心而成化也；寂生感、感生應，聖人有心而無爲也。　《庸語·爲學》

　　心，一也，而有人心、道心，故其精神可以爲聖，亦可以爲狂；方山《勸諭僚屬》：吾人之一心，萬事之本。存心一公，則天理流行而事事物物各有條理，設施措置自無不當。昔人所謂與同僚、待羣吏、愛百姓、處官事，與夫曰清、曰慎、曰勤者總不外此，而得其諸毀譽得失，皆非所計而心逸日休矣。富貴受用，曾有過於此者乎？存心一私，則人慾縱恣而事至物來别生意見，顛倒錯亂無所不至。昔人所謂所得甚少而吏人所盜不貲，與夫塗擦文字、追改日月、重易押字，萬一敗露，得罪反重者亦不外此，而得其諸人非鬼謫，皆所不免而心勞日拙矣。虧體辱親，又曾有過於此者乎？性，一也，而有理義、氣質，故其發見可以爲善，亦可以爲惡。彼謂“即心即聖”鄒元標《柬孫月峰總督》：天民先覺，匪翁誰望？一覺萬覺，即心即聖矣。“任性即善”徐賁《尉杜二寅》：萬物各任性，運動合自然。而無事於存心養性者，皆妄也。　《庸語·賞罰》

　　心，一也；純於理者謂之道心，雜於氣者謂之人心。陳淳《北溪字義·心》：理具於心，便有許多妙用知覺。從理上發來便是仁義禮智之心，便是道心；若知覺從形氣上發來便是人心，便易與理相違。人只有一個心，非有兩個知覺，只是所以爲知覺者不同。且如饑而思食、渴而思飲，此是人心；至於食所當食、飲所當飲，便是道心。如有人饑餓濱死而“蹴爾”“嗟來”等食皆不肯受，這心從何處發來？然“其嗟也可去，其謝也可食”，此等處理義又隱微難曉。須是識見十分明徹方辨别得。方山《南窗記》：天之生人，其心本明。人唯自失其本明之體而邪暗塞焉，則不惟功名、富貴、聲色、臭味爲足以汨沒沉溺，雖苦心積慮讀書、窮理，亦皆爲障蔽矣。是故曰明命、曰明德、曰明善，聖賢所以喫緊爲人反覆言之而不已也。人心雖未即人慾而人慾由之萌動，故曰“危”；道心雖純是天理而天理則無聲臭，故曰“微”——此精一執中所以無間可息也。《尚書·虞書·大禹謨》：人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。　《庸語·古之》

　　人心道心傳於虞、敬怠義慾發於周，《大戴禮記·武王踐阼》：敬勝怠者吉，怠勝敬者滅；義勝慾者從，慾勝義者凶。及觀周公惟事制作、孔子罕言性命，《論語·公冶長》：子貢曰：“夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也。”《論語·子罕》：子罕言利與命與仁。二聖豈珍秘虞周之學而不以示人哉？以“民可使由之、不可使知之”《論語·泰伯》。也。迨子思、孟軻則屢言心性，至宋儒而其説長矣；民到於今，惟事空談、罔知實學，方山《答艾冷溪》：近來群聚論學之士在在有之，求其真實直截、一劍兩段劈去私意、一從天理上做工夫者盖不多見。吾恐講來講去，打成一片人慾窠子；將來人心日壞、世道日卑，未必不自吾輩貽之。是則深可憂也。然後知周公、孔子之慮天下也，蓋亦遠哉！　《庸語·大象》

　　人之一心本與天通者也，方山《寧波正學祠記》：道安從生哉？人有此心，心即是道。故曰：“道不遠人。”孔子道之宗也，自十五志學以至于七十不知老之將至，至究其所自得則曰：“從心所欲不踰矩。”其於七十子之徒獨稱顏子爲好學，及語其所好何學則曰：“其心三月不違仁。”嗚呼！學之源流斷可識矣！是故先孔子而聖者，堯、舜是也，“惟危”“惟微”之論莫非以此心相授受；後顏子而賢者，孟子是也，“存良”“求放”之喻莫非以此心相提攜。豈大聖大賢皆趨簡便、樂要約而惡愽厭煩哉？道之體本如是也。或爲巧言所入，或爲讜言所拂，斯變其常性而不能辨是與非矣。方山《答潘生》：求諸本心，一意向道而不汨沒於聞見、馳鶩於玄虛，則古聖賢千言萬語皆可以會而通之，而精微嚴密之旨自超然於意言象數之表，固不假於他求也。不然，若但執著矯強以爲功、别開戶牖以立異，則彼此牴牾、先後背戾，將童而習之，皓首而不得矣。　《紀述》上篇、《庸語·世一》

　　人心之靈莫不有知，自其發於道心者可以謂之良知，而發於人心者其知未必良也。致知在格物，學者可不猛省哉？　《庸語·古之》

　　天之高也、人之衆也，其理與情皆統於此心也。方山《舒城縣儒學尊經閣記》：天下之理一也。在天則謂之命，在人則謂之性；性之主宰則謂之心，發動則謂之情，運用則謂之才。至其别倫分類、因義著名則又粲然殊稱，有不可以一二指數者。然合而言之，其究一也，皆命於天而具於吾人之心者也。能存此心則天人不能違矣，故曰：“不出戶，可以知天下；不窺牖，可以知天道。”《老子》第四十七章。　《庸語·立言》

　　人身至渺也，而參天地惟此心耳。方山《答葉教諭》：天壤間事誠如夢幻泡影，無常無變，奚戚奚歡？百年之後雖巧拙不同，畢竟同歸於盡耳。所可恃者惟此心，真不愧於本初，使胸中灑然無所挂礙，庶或可爲他日受用之地也。先之以求放心，次之以養心，次之以盡心——孟子得傳心之要法矣。　《庸語·典謨》

　　人心之放非一端，而求之爲甚難也：怠心難奮、慾心難制、驕心難降、怒心難平、忌心難抑、惑心難開、疑心難解、偏心難正、成心難忘、褊心難寬——非操之有要者，其孰能求之？胡寅《致堂讀史管見·唐紀·武宗》：莫難強如怠心，莫難制如慾心，莫難降如驕心，莫難平如怒心，莫難抑如忌心，莫難開如惑心，莫難解如疑心，莫難正如偏心——然皆放心也。　《庸語·典謨》

　　古今之言性、言情、言理、言氣、言志、言意者，若是其爾殊也，而不知其皆原於一心也。張載《性理拾遺》：心統性情者也。苟能存養而盡其心焉，則一以貫之而各循其則矣。方山《三難軒説》：夫人之一心，性情是統。性立天下之本，情效天下之動。而體用顯微，舉不外於此心也。能存此心，勿失其初，則至當歸一、無貳無雜，誠精神應，日著日察，五常百行沛然各足，經綸酬酢變通不窮，而力行、而責己、而克終，殆一以貫之而無餘矣。故曰：“豈不易簡？豈爲難知？”苟此心埋沒於氣質、沉溺於意見、牽制於世俗、遷移於物化，則精神氣魄放逸委靡至於昏弱而不能行、鹵莾而不知反、廢棄而不能終，乃欲執著矯強以爲功，吾見不臨深以爲高，必加少以爲多；正如抱薪救火、揚湯止沸，不知究其本源而病其末流矣。　《庸語·論性》

　　不識不知，人之本心也。有識有知，緣物而生也。以心應物而不累於物，則心常虛矣。方山《六祖壇經序》：出世者心無掛礙，範圍曲成，因物順應，乃可以經世；不然，則患得患失，罔非愛河苦海而溺於世矣，其又何以經世哉？又《答李汝正》：此身雖是幻形，還當保重，須要脫然，勿爲外物連累可也。　《庸語·爲學》

　　心易實而難虛，氣易揚而難抑。能虛而抑，其於道也幾矣。　《紀述》上篇、《庸語·爲學》

　　失心之言荒以肆，無檢故也；怠行之言易而罔，不試故也。　《紀述》上篇、《庸語·爲學》

　　以己之心度人之心，未嘗不同——是以本心言也，固有之心也。勿以我心揆彼，當以彼心揆彼，可以周事《關尹子·五鑑》：勿以我心揆彼，當以彼心揆彼。知此説者可以周事，可以行德，可以貫道，可以交人，可以忘我。——是以彼心言也，已壞之心也。　《庸語·爲學》

　　聖人以一心應萬物，真德秀《西山讀書記》卷三：人心常不動，故能應萬物之變。譬如鑑中之形、水中之影——形、影有去來而鑑、水實無去來也。彼逐於物者以鑑就形、以水就影，其不爲物所引者，鮮矣。　《庸語·爲學》

　　人之一身，父母之遺體也、天地之委形也。觀天地之不遠、念父母之孔邇，則心常存而身有主矣。　《紀述》上篇、《庸語·爲學》

　　耳無聲、目無色、口無味、鼻無臭、心無物，然而有聲、色、味、臭、物者，皆外感也；不累於外感，斯得其本體矣。　《庸語·爲學》

　　聾者不聞、瞽者不見、瘖者不言，然其心之虛靈，則其所聞、所見、所言者皆真實也。彼多聞、多見、多言者，或不免於妄矣。　《庸語·處俗》

　　程伯淳謂琴聲可以禁邪、《二程粹言》卷上：琴者，禁邪心也。磬聲可以養心，《二程遺書》卷六：玉磬，聲之最和平者，養心。是有聲之樂亦不可無也，然亦惟聽之者何如耳。　《庸語·操行》

　　或問：“人常有言：‘聽於無聲，視於無形。’《禮記·曲禮》。何以能之？”薛子曰：“不以耳聽而以心聽，則聽於無聲矣；不以目視而以心視，則視於無形矣。”方山《孫子説序》：視而可見者形與色也，聽而可聞者名與聲也。其寓於形色名聲之中而超於形色名聲之外者，則固不可以目視而耳聽也。又《大觀草堂記》：觀不在物而在我，以我觀物則萬物皆備於我矣；觀不在目而在心，以心宰目則百體皆令於心矣。故曰：“心大則百物皆通，心小則百物皆病。”通則無所不觀，觀斯大矣；病則有所不通，觀斯小矣。　《庸語·立言》

　　妙感應者存乎德，竭顯微者存乎識，處事變者存乎才。　《紀述》上篇、《庸語·爲學》

　　或問：“善則慶、惡則殃，有造物者以主宰之乎？”薛子曰：“造物何容心也？水流濕、火就燥，氣類之相應也；慶就善、殃就惡，亦氣類之相應也。一自然而然者也。”　《庸語·親師》

　　福者禍之門也，治者亂之先也，成者敗之原也。故曰：“其亡其亡，繫於苞桑。”《周易·否·九五》。　《庸語·克念》

　　福爲禍所伏，禍爲福所倚。《老子》第五十八章：禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。人知福之爲福而不慮禍，禍斯至矣；人知禍之爲禍而不求福，福斯至矣。　《庸語·立言》

　　或問：“人生於世，何以免於禍害？”薛子曰：“嘗聞之：福爲禍先，利爲害本。《韓詩外傳》卷一：利爲害本而福爲禍先。惟不求福，斯無禍矣；惟不求利，斯無害矣。”　《庸語·神農》